november - 1972.htm

THE perfecting of the normal mind, heart, prana and body gives us only the perfection of the psycho-physical machine we have to use and creates certain right instrumental conditions for a divine life and works lived and done with a purer, greater, clearer power and knowledge. The next question is that of the Force which is poured into the instruments, karaṇa, and the One who works it for his universal ends. The force at work in us must be the manifest divine Shakti, the supreme or the universal Force unveiled in the liberated individual being, parā prakṛtir jīvabhūtā, who will be the doer of all the action and the power of this divine life, kartā. The One behind this force will be the Ishwara, the Master of all being, with whom all our existence will be in our perfection a Yoga at once of oneness in being and of union in various relations of the soul and its nature with the Godhead who is seated within us and in whom too we live, move and have our being. It is this Shakti with the Ishwara in her or behind her whose divine presence and way we have to call into all our being and life. For without this divine presence and this greater working there can be no siddhi of the power of the nature.

All the action of man in life is a nexus of the presence of the soul and the workings of Nature, Purusha and Prakriti. The presence and influence of the Purusha represents itself in nature as a certain power of our being which we may call for our immediate purpose soul-force; and it is always this soul-force which supports all the workings of the powers of the reason, the mind, life and body and determines the cast of our conscious being

La Synthèse des Yoga

"Toute la Vie est un Yoga".

Livre IV

LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI

CHAPITRE XV

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and the type of our nature. The normal ordinarily developed man possesses it in a subdued, a modified, a mechanised, submerged form as temperament and character, but that is only its most outward mould in which Purusha, the conscious soul or being, seems to be limited, conditioned and given some shape by the mechanical Prakriti. The soul flows into whatever moulds of intellectual, ethical, aesthetic, dynamic, vital and physical mind and type the developing nature takes and can act only in the way this formed Prakriti lays on it and move in its narrow groove or relatively wider circle. The man is then sattwic, rajasic or tamasic or a mixture of these qualities and his temperament is only a sort of subtler soul-colour which has been given to the major prominent operation of these fixed modes of his nature. Men of a stronger force get more of the soul-power to the surface and develop what we call a strong or great personality, they have in them something of the Vibhuti as described by the Gita, vibhūtimat sattvam remade ūrjitam eva vā, a higher power of being often touched with or sometimes full of some divine afflatus or more than ordinary manifestation of the Godhead which is indeed present in all, even in the weakest or most clouded living being, but here some special force of it begins to come out from behind the veil of the average humanity, and there is something beautiful, attractive, splendid or powerful in these exceptional persons which shines out in their personality, character, life and work. These men too work in the type of their nature-force according to its gunas, but there is something evident in them and yet not easily analysable which is in reality a direct power of the Self and spirit using to strong purpose the mould and direction of the nature. The nature itself thereby rises to or towards a higher grade of its being. Much in the working of the Force may seem egoistic or even perverse, but it is still the touch of the Godhead behind, whatever Daivic, Asuric or even Rakshasic form it may take, which drives the Prakriti and uses it for its own greater purpose. A still more developed power of the being will bring out the real character of this spiritual presence and it will then be seen as something impersonal and self-existent and self-empowered, a sheer soul-force which is other than the mind-force, life-force, force of intelligence, but drives them and, even while following to a certain extent their mould of working, guna, type of nature, yet puts its stamp of an initial transcendence, impersonality, pure fire of spirit, a something beyond the gunas of our normal

sous forme d'un certain pouvoir de notre être, que nous pouvons appeler force d'âme pour notre dessein immédiat; et toujours, c'est cette force d'âme qui soutient toutes les œuvres des différents pouvoirs de la raison, du mental, de la vie et du corps, et qui détermine la tournure de notre être conscient et le type de notre nature. L'homme normal moyennement développé la possède sous une forme réduite, atténuée, mécanisée, submergée : celle du tempérament et du caractère, mais ceci n'est que son moule le plus extérieur où le Pourousha, l'âme consciente ou l'être conscient, semble être limité, conditionné et façonné par la Prakriti mécanique. L'âme se coule dans n'importe quel moule mental, n'importe quel type intellectuel, éthique, esthétique, dynamique, vital et physique que la nature adopte au cours de son développement, et elle ne peut agir que de la manière imposée par cette Prakriti formée et se mouvoir seulement dans cette ornière étroite ou dans un cercle relativement plus large. L'homme est alors sâttwique, râdjasique ou tâmasique, ou un mélange de ces trois qualités, et son tempérament est simplement une sorte de coloration plus subtile, une couleur d'âme qui vient teinter l'opération majeure et visible de ces trois modes fixes de sa nature. Les hommes dotés d'une force plus grande ont plus de pouvoir d'âme à la surface et bâtissent ce que nous appelons une grande ou forte personnalité ; ils ont en eux un peu du Vibhoûti tel qu'il est décrit par la Guîtâ, vibhoûtimat sattvam shrîmad oûrjitam eva va, un pouvoir plus grand d'être fréquemment touché par un souffle divin ou parfois empli par lui, ou de manifester plus qu'à l'ordinaire la Divinité qui, en fait, est présente en tout le monde, même dans l'être vivant le plus faible et le plus obscurci, mais ici, une certaine force spéciale de cette Divinité commence à percer le voile de l'humanité moyenne et l'on peut voir chez ces personnes exceptionnelles quelque chose de beau, d'attirant, de splendide ou de puissant qui fait briller leur personnalité, leur caractère, leur vie et leur œuvre. Ces hommes-là aussi obéissent au type de force de leur nature et suivent ses gouna, mais il existe en eux quelque chose d'évident, bien que difficilement analysable, qui, en réalité, est un pouvoir direct du Moi, de l'Esprit, lequel se sert du moule et de l'orientation de la nature à des fins puissantes. Par ce moyen, la nature elle-même s'élève ou tend à s'élever à un degré supérieur de son être. Bien des éléments peuvent paraître encore égoïstes ou même pervertis dans le fonctionnement de la Force, mais c'est tout

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nature. When the spirit in us is free, then what was behind this soul-force comes out in all its light, beauty and greatness, the Spirit, the Godhead who makes the nature and soul of man his foundation and living representative in cosmic being and mind, action and life.

The Godhead, the spirit manifested in Nature appears in a sea of infinite quality, Ananta-guna. But the executive or mechanical Prakriti is of the threefold guna, sattwa, rajas, tamas, and the Ananta-guna, the spiritual play of infinite quality, modifies itself in this mechanical nature into the type of these three gunas. And in the soul-force in man this Godhead in Nature represents itself as a fourfold effective Power, caturvyūha, a Power for knowledge, a Power for strength, a Power for mutuality and active and productive relation and interchange, a Power for works and labour and service, and its presence casts all human life into a nexus and inner and outer operation of these four things. The ancient thought of India conscious of this fourfold type of active human personality and nature built out of it the four types of the Brahmana, Kshatriya, Vaishya and Sudra, each with its spiritual turn, ethical ideal, suitable upbringing, fixed function in society and place in the evolutionary scale of the spirit. As always tends to be the case when we too much externalise and mechanise the more subtle truths of our nature, this became a hard and fast system inconsistent with the freedom and variability and complexity of the finer developing spirit in man. Nevertheless the truth behind it exists and is one of some considerable importance in the perfection of our power of nature; but we have to take it in its inner aspects, first, personality, character, temperament, soul-type, then the soul-force which lies behind them and wears these forms, and lastly the play of the free spiritual Shakti in which they find their culmination and unity beyond all modes. For the crude external idea that a man is born as a Brahmana, Kshatriya, Vaishya or Sudra and that alone, is not a psychological truth of our being. The psychological fact is that there are these four active powers and tendencies of the Spirit and its executive Shakti within us and the predominance of one or the other in the more well-formed part of our personality gives us our main tendencies, dominant qualities and capacities, effective turn in action and life. But they are more or less present in all men, here manifest, there latent, here developed, there subdued and depressed or subordinate, and in the perfect man will be raised up to a fullness and harmony which in

de même le toucher de la Divinité qui est derrière (quelle que soit la forme daïvique, âsourique ou même râkshasique qu'elle puisse prendre) et qui pousse la Prakriti et se sert d'elle à ses fins supérieures. Quand le pouvoir de l'être sera encore plus développé, le caractère réel de cette présence spirituelle deviendra manifeste et l'on verra alors quelque chose d'impersonnel, d'existant en soi, doté de son pouvoir propre et indépendant, une pure force d'âme qui n'est point la force mentale ni la force vitale ni la force de l'intelligence, mais qui dirige celles-ci et, bien qu'elle suive encore jusqu'à un certain point le moule de leur fonctionnement, leurs gouna et leur type de nature, pose sur eux le sceau de sa transcendance originelle, de son impersonnalité, du pur feu de l'esprit, un "quelque chose" par-delà les gouna de notre nature normale. Quand l'esprit est libre en nous, ce qui était derrière cette force d'âme apparaît alors dans toute sa lumière, sa beauté et sa grandeur — l'Esprit, la Divinité qui fait de la nature et de l'âme de l'homme sa base et son représentant vivant dans l'existence cosmique et dans le mental cosmique, dans l'action et dans la vie.

La Divinité, l'esprit manifesté dans la Nature, apparaît dans une mer d'infinis attributs, Ananta-gouna. Mais la Prakriti qui exécute, ou Prakriti mécanique, se caractérise par le triple gouna — sattwa, radjas, tamas —, et l'Ananta-gouna, le jeu spirituel de l'infinitude d'attributs, se modifie dans cette nature mécanique selon le type de ces trois gouna. Et dans la force d'âme de l'homme, cette Divinité dans la Nature se présente comme un quadruple Pouvoir de réalisation chatourvyoûha—Pouvoir de connaissance, Pouvoir de force. Pouvoir de réciprocité et de relations pratiques et d'échanges producteurs. Pouvoir qui préside aux œuvres, au travail et au service —, et sa présence moule toute la vie humaine selon l'action intérieure et extérieure de ces quatre pouvoirs entremêlés. La pensée ancienne de l'Inde, consciente de ce quadruple type de personnalité active et de nature humaine, s'en est servie pour délimiter ses quatre types — brahmane, kshatriya, vaïshya et shoûdra —, chacun avec sa tournure spirituelle, son idéal éthique, son éducation appropriée, ses fonctions fixes dans la société et sa place dans l'échelle évolutive de l'esprit. Comme il arrive toujours finalement quand nous extériorisons et mécanisons trop les vérités plus subtiles de notre nature, cette division s'est changée en un système inflexible et immuable, incompatible avec la liberté, la variabilité et la complexité de l'esprit plus fin qui grandit dans l'homme. Cependant, la vérité

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the spiritual freedom will burst out into the free play of the infinite quality of the spirit in the inner and outer life and in the self-enjoying creative play of the Purusha with his and the world's Nature-Power.

The most outward psychological form of these things is the mould or trend of the nature towards certain dominant tendencies, capacities, characteristics, form of active power, quality of the mind and inner life, cultural personality or type. The turn is often towards the predominance of the intellectual element and the capacities which make for the seeking and finding of knowledge and an intellectual creation or formativeness and a preoccupation with ideas and the study of ideas or of life and the information and development of the reflective intelligence. According to the grade of the development there is produced successively the make and character of the man of active, open, inquiring intelligence, then the intellectual and, last, the thinker, sage, great mind of knowledge. The soul-powers which make their appearance by a considerable development of this temperament, personality, soul-type, are a mind of light more and more open to all ideas and knowledge and incomings of Truth, a hunger and passion for knowledge, for its growth in ourselves, for its communication to others, for its reign in the world, the reign of reason and right and truth and justice and, on a higher level of the harmony of our greater being, the reign of the spirit and its universal unity and light and love; a power of this light in the mind and will which makes all the life subject to reason and its right and truth or the spirit and spiritual right and truth and subdues the lower members to their greater law, a pose in the temperament turned from the first to patience, steady musing and calm, to reflection, to meditation, which dominates and quiets the turmoil of the will and passions and makes for high thinking and pure living, founds the self-governed sattwic mind, grows into a more and more mild, lofty, impersonalised and universalised personality. This is the ideal character and soul-power of the Brahmana, the priest of knowledge. If it is not there in all its sides, we have the imperfections or perversions of the type, a mere intellectuality or curiosity for ideas without ethical or other elevation, a narrow concentration on some kind of intellectual activity without the greater needed openness of mind, soul and spirit, or the arrogance and exclusiveness of the intellectual shut up in his intellectuality, or an ineffective idealism without any hold on life, or any other of the characteristic

cachée derrière existe et elle a une considérable importance pour la perfection du pouvoir de notre nature ; mais nous devons la prendre sous ses aspects intérieurs : d'abord, la personnalité, le caractère, le tempérament, le type d'âme, puis la force d'âme qui se trouve derrière tout cela et se revêt de ces formes, et finalement le jeu de la libre Shakti spirituelle en qui ces formes trouvent leur sommet et leur unité par-delà tous les gouna. Car l'idée extérieure grossière qu'un homme est né brahmane, kshatriya, vaïshya ou shoûdra, et rien autre, n'est pas une vérité psychologique de notre être. Le fait psychologique est que ces quatre pouvoirs actifs existent en nous, ces quatre tendances de l'Esprit et de sa Shakti exécutrice, et la prépondérance de l'un ou de l'autre dans la partie la plus formée de notre personnalité détermine nos tendances principales, nos qualités et nos capacités dominantes, notre tournure particulière dans l'action et dans la vie. Mais ils sont plus ou moins présents en tous les hommes — ici manifestés, là latents, ici développés, là atténués, réprimés, subordonnés —, et dans l'homme parfait, ils seront haussés à une plénitude et à une harmonie qui, en la liberté spirituelle, éclatera dans le libre jeu des attributs infinis de l'esprit dans la vie intérieure et extérieure et dans le jeu créateur du Pourousha avec le Pouvoir de sa Nature et de la Nature du monde, pour la joie de Lui-même.

La forme psychologique la plus extérieure de ces pouvoirs constitue le moule ou la tournure de la nature et la prédispose à certaines tendances dominantes, certaines capacités, certaines caractéristiques, à une certaine forme de pouvoir actif, une certaine qualité du mental et de la vie intérieure, une certaine personnalité ou type culturel. Souvent, cette tournure favorise la prépondérance de l'élément intellectuel et des capacités qui portent à la recherche et à la découverte de la connaissance, à un pouvoir de création ou de formation intellectuelles, à la préoccupation des idées et à l'étude de la pensée ou de la vie, à la documentation et au développement de l'intelligence réfléchissante. Suivant le degré du développement, on voit apparaître successivement le type ou le caractère d'homme à l'intelligence active, ouverte, investigatrice, puis l'intellectuel et, finalement, le penseur, le sage, le grand esprit de connaissance. Les pouvoirs d'âme qui résultent d'un haut développement de ce genre de tempérament, de personnalité, de type d'âme, sont un mental de lumière de plus en plus ouvert à toutes les idées et à toutes les connaissances, toutes les expressions nouvelles de la Vérité ;

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incompletenesses and limitations of the intellectual, religious, scientific or philosophic mind. These are stoppings short on the way or temporary exclusive concentrations, but a fullness of the divine soul and power of truth and knowledge in man is the perfection of this Dharma or Swabhava, the accomplished Brahminhood of the complete Brahmana.

On the other hand the turn of the nature may be to the predominance of the will-force and the capacities which make for strength, energy, courage, leadership, protection, rule, victory in every kind of battle, a creative and formative action, the will-power which lays its hold on the material of life and on the wills of other men and compels the environment into the shapes which the Shakti within us seeks to impose on life or acts powerfully according to the work to be done to maintain what is in being or to destroy it and make clear the paths of the world or to bring out into definite shape what is to be. This may be there in lesser or greater power or form and according to its grade and force we have successively the mere fighter or man of action, the man of self-imposing active will and personality and the ruler, conqueror, leader of a cause, creator, founder in whatever field of the active formation of life. The various imperfections of the soul and mind produce many imperfections and perversities of this type, — the man of mere brute force of will, the worshipper of power without any other ideal or higher purpose, the selfish, dominant personality, the aggressive violent rajasic man, the grandiose egoist, the Titan, Asura, Rakshasa. But the soul-powers to which this type of nature opens on its higher grades are as necessary as those of the Brahmana to the perfection of our human nature. The high fearlessness which no danger or difficulty can daunt and which feels its power equal to meet and face and bear whatever assault of man or fortune or adverse gods, the dynamic audacity and daring which shrinks from no adventure or enterprise as beyond the powers of a human soul free from disabling weakness and fear, the love of honour which would scale the heights of the highest nobility of man and stoop to nothing little, base, vulgar or weak, but maintains untainted the ideal of high courage, chivalry, truth, straightforwardness, sacrifice of the lower to the higher self, helpfulness to men, unflinching resistance to injustice and oppression, self-control and mastery, noble leading, warriorhood and .captainship of the journey and the battle, the high self-confidence of power, capacity, character and courage indispensable to the man of action, —

la soif, la passion de la connaissance et de sa croissance en nous-mêmes, le besoin de la communiquer aux autres, le besoin de son règne dans le monde, du règne de la raison et du bien, de la vérité, de la justice, et, à un niveau plus élevé, du règne de l'harmonie de notre être supérieur, le règne de l'esprit et de son unité, de sa lumière et de son amour universels ; un pouvoir de lumière dans le mental et dans la volonté qui soumet toute la vie à la raison, à son bien et à sa vérité, ou à l'esprit et à la vérité et au bien spirituels, et subordonne les éléments inférieurs à cette loi plus grande, un équilibre de tempérament qui porte spontanément à la patience, à la songerie assidue et au calme, à la réflexion, la méditation ; qui domine et tranquillise le tumulte de la volonté et des passions, pousse à penser noblement et à vivre purement, qui sert d'assise au mental sâttwique maître de lui-même et fait croître une personnalité de plus en plus douce, élevée, impersonnelle et universelle. Tel est le caractère idéal et le pouvoir d'âme du brahmane, le prêtre de la connaissance. Si ce pouvoir n'est pas là sous tous ses aspects, nous aurons les imperfections ou les perversions de ce type : une simple intellectualité, ou la curiosité des idées sans élévation éthique ni autre, une étroite concentration sur un certain genre d'activité intellectuelle sans la nécessaire ouverture supérieure du mental, de l'âme ou de l'esprit, ou l'arrogance et l'exclusivisme de l'intellectuel enfermé dans son intellectualité, ou un idéalisme inefficace et sans prise sur la vie, ou n'importe quelle autre des imperfections et des limitations caractéristiques du mental intellectuel, religieux, scientifique ou philosophique. Toutes ces limitations sont des arrêts sur la voie, ou des concentrations exclusives temporaires ; mais la plénitude de l'âme divine et du pouvoir divin de vérité et de connaissance dans l'homme, telle est la perfection de ce dharma ou swabhâva, tel est l'état brâhmique accompli du brahmane complet.

Par contre, la tournure de la nature peut favoriser la prépondérance de la force de volonté et des capacités qui portent à la fermeté, à l'énergie, au courage, au commandement, à la protection, au gouvernement, à la victoire en toutes sortes de batailles, à une action créatrice et formatrice, au pouvoir de volonté qui se saisit des matériaux de la vie et de la volonté d'autrui, et contraint le milieu à prendre les formes que la Shakti en nous cherche à imposer à la vie, ou qui, selon l'œuvre à accomplir, agit avec puissance, soit pour conserver ce qui existe, soit pour le détruire et déblayer les

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these are the things that build the make of the Kshatriya. To carry these things to their highest degree and give them a certain divine fullness, purity and grandeur is the perfection of those who have this Swabhava and follow this Dharma.

A third turn is one that brings out into relief the practical arranging intelligence and the instinct of life to produce exchange, possess, enjoy, contrive, put things in order and balance, spend itself and get and give and take, work out to the best advantage the active relations of existence. In its outward action it is this power that appears as the skilful devising intelligence, the legal, professional, commercial, industrial, economical, practical and scientific, mechanical, technical and utilitarian mind. This nature is accompanied at the normal level of its fullness by a general temperament which is at once grasping and generous, prone to amass and treasure, to enjoy, show and use, bent upon efficient exploitation of the world or its surroundings, but well capable too of practical philanthropy, humanity, ordered benevolence, orderly and ethical by rule but without any high distinction of the finer ethical spirit, a mind of the middle levels, not straining towards the heights, not great to break and create noble moulds of life, but marked by capacity, adaptation and measure. The powers, limitations and perversions of this type are familiar to us on a large scale, because this is the very spirit which has made our modern commercial and industrial civilisation. But if we look at the greater inner capacities and soul-values, we shall find that here also there are things that enter into the completeness of human perfection. The Power that thus outwardly expresses itself on our present lower levels is one that can throw itself out in the great utilities of life and at its freest and widest makes, not for oneness and identity which is the highest reach of knowledge or the mastery and spiritual kingship which is the highest reach of strength, but still for something which is also essential to the wholeness of existence, equal mutuality and the exchange of soul with soul and life with life. Its powers are, first, a skill, kauśala, which fashions and obeys law, recognises the uses and limits of relations, adapts itself to settled and developing movements, produces and perfects the outer technique of creation and action and life, assures possession and proceeds from possession to growth, is watchful over order and careful in progress and makes the most of the material of existence and its means and ends, then a power

chemins du monde ou donner une forme précise à ce qui doit être. Cette volonté peut être là sous une forme plus ou moins prononcée et avec un pouvoir plus ou moins grand, et, suivant son degré et sa force, nous aurons successivement le simple combattant ou l'homme d'action, l'homme qui impose activement sa volonté et sa personnalité, ou le souverain, le conquérant, le leader d'une cause, le créateur, le fondateur en n'importe quel domaine de formation active de la vie. Les imperfections variées de l'âme et du mental produisent de nombreuses imperfections et perversions de ce type : l'homme de pure force brutale de volonté, l'adorateur du pouvoir sans autre idéal ni autre but supérieur, la personnalité égoïste et dominatrice, l'homme râdjasique agressif et violent, l'égoïste grandiose, le Titan, l'Asoura, le Râkshasa. Mais les pouvoirs d'âme auxquels ce type de nature accède à ses degrés supérieurs sont aussi nécessaires à la perfection de notre nature humaine que ne le sont ceux du brahmane. La haute intrépidité que nul danger, nulle difficulté ne peut abattre et qui se sent un égal pouvoir d'affronter et de soutenir n'importe quel assaut des hommes ou de la fortune ou des dieux adverses ; l'audace et la hardiesse dynamiques qui ne reculent devant aucune aventure, aucune entreprise et pour lesquelles rien n'est en dehors des pouvoirs d'une âme humaine exempte de l'infirmité de la faiblesse et de la peur ; l'amour de l'honneur qui escalade les sommets de la noblesse humaine la plus haute et ne s'abaisse jamais à rien de mesquin, de bas, de vulgaire ni de faible, et garde sans souillure l'idéal du courage élevé, de chevalerie, de vérité, de rectitude, de sacrifice du moi inférieur au moi supérieur, de secours aux hommes, de résistance indomptable à l'injustice et à l'oppression ; le contrôle et la maîtrise de soi, le noble exemple, la vaillance dans la guerre et la conduite du voyage ou de la bataille, la haute confiance en soi que donnent le pouvoir, la capacité, le caractère et le courage indispensables à l'homme d'action : telles sont les qualités qui font la trempe du kshatriya. Porter ces qualités à leur suprême degré et leur donner une certaine plénitude divine, une pureté et une grandeur divines, telle est la perfection de ceux qui ont ce swabhâva et qui suivent ce dharma.

Une troisième tournure met en valeur l'intelligence pratique organisatrice et l'instinct vital qui veut produire, échanger, posséder, jouir, combiner, mettre en ordre et en équilibre, se dépenser et acquérir, donner et prendre, tirer le meilleur parti des relations pratiques de l'existence. Dans

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of self-spending skilful in lavishness and skilful in economy, which recognises the great law of interchange and amasses in order to throw out in a large return, increasing the currents of interchange and the fruitfulness of existence; a power of giving and ample creative liberality, mutual helpfulness and utility to others which becomes the source in an open soul of just beneficence, humanitarianism, altruism of a practical kind; finally, a power of enjoyment, a productive, possessive, active opulence luxurious of the prolific Ananda of existence. A largeness of mutuality, a generous fullness of the relations of life, a lavish self-spending and return and ample interchange between existence and existence, a full enjoyment and use of the rhythm and balance of fruitful and productive life are the perfection of those who have this Swabhava and follow this Dharma.

The other turn is towards work and service. This was in the old order the dharma or soul-type of the Sudra and the Sudra in that order was considered as not one of the twice-born, but an inferior type. A more recent consideration of the values of existence lays stress on the dignity of labour and sees in its toil the bed-rock of the relations between man and man. There is a truth in both attitudes. For this force in the material world is at once in its necessity the foundation of material existence or rather that on which it moves, the feet of the creator Brahma in the old parable, and in its primal state not uplifted by knowledge, mutuality or strength a thing which reposes on instinct, desire and inertia. The well-developed Sudra soul-type has the instinct of toil and the capacity of labour and service; but toil as opposed to easy or natural action is a thing imposed on the natural man which he bears because without it he cannot assure his existence or get his desires and he has to force himself or be forced by others or circumstances to spend himself in work. The natural Sudra works not from a sense of the dignity of labour or from the enthusiasm of service, — though that comes by the cultivation of his dharma, — not as the man of knowledge for the joy or gain of knowledge, not from a sense of honour, nor as the born craftsman or artist for love of his work or ardour for the beauty of its technique, nor from an ordered sense of mutuality or large utility, but for the maintenance of his existence and gratification of his primal wants, and when these are satisfied, he indulges, if left to himself, his natural indolence, the indolence which is normal to the tamasic quality in all of us, but comes out most clearly in the uncompelled

son action extérieure, c'est ce pouvoir qui se traduit par l'habileté de l'intelligence inventive, par le mental juridique, professionnel, commercial, industriel, économique, pratique, scientifique, mécanique, technique et utilitaire. Au niveau normal de sa perfection, cette nature s'accompagne d'un tempérament général qui est à la fois avide et généreux, prédisposé à amasser, thésauriser, et à jouir, faire étalage, utiliser, qui est résolu à une exploitation efficace du monde et de son entourage, mais très capable aussi de philanthropie pratique, d'humanitarisme, de bienfaisance ordonnée — organisé et éthique par principe, mais sans la haute distinction de l'esprit éthique plus raffiné, c'est un mental des niveaux moyens qui ne cherche pas à toucher les hauteurs, qui n'a pas la grandeur nécessaire pour briser et créer de nobles moules de vie, mais qui porte la marque de l'efficacité, de l'adaptation et de la mesure. Les pouvoirs, les limitations et les perversions de ce type nous sont familiers à grande échelle, parce que c'est l'esprit même qui a bâti notre civilisation moderne, commerciale et industrielle. Mais si nous regardons les capacités plus hautes, intérieures, et les valeurs d'âme, nous nous apercevons qu'ici aussi se trouvent des pouvoirs qui font partie de la totalité de la perfection humaine. Le Pouvoir qui s'exprime de cette façon extérieurement, à nos niveaux inférieurs actuels, est un pouvoir qui est capable de se jeter dans les grandes utilités publiques de la vie et, s'il ne s'élance pas à la recherche de l'unité et de l'identité (qui sont le plus haut sommet de la connaissance) ni à la recherche de la maîtrise et de la royauté spirituelles (qui sont le plus haut sommet de la force), il vise tout de même, quand il est le plus libre et le plus large, à quelque chose qui est également essentiel à la totalité de l'existence : l'égale réciprocité et les échanges d'âme à âme et de vie à vie. Ses pouvoirs sont, en premier lieu, l'habileté, kaushala, qui façonne les lois et leur obéit, qui connaît l'utilité et les limites des relations, s'adapte au mouvement établi ou en devenir, produit et perfectionne la technique extérieure de la création, de l'action et de la vie, assure ses possessions et passe de la possession à l'expansion, qui observe l'ordre et reste soucieux du progrès, utilise au maximum les matériaux de l'existence, ses moyens et ses fins, ensuite, un pouvoir de se dépenser qui est habile dans la prodigalité et habile dans l'économie, qui reconnaît la grande loi de l'échange et amasse afin de semer au-dehors avec un bénéfice considérable, qui accroît les courants d'échange et la productivité de l'existence, un pouvoir de donner et d'ample libéralité créatrice, d'aide

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primitive man, the savage. The unregenerated Sudra is born therefore for service rather than for free labour and his temperament is prone to an inert ignorance, a gross unthinking self-indulgence of the instincts, a servility, an unreflective obedience and mechanical discharge of duty varied by indolence, evasion, spasmodic revolt, an instinctive and uninformed life. The ancients held that all men are born in their lower nature as Sudras and only regenerated by ethical and spiritual culture, but in their highest inner self are Brahmanas capable of the full spirit and godhead, a theory which is not far perhaps from the psychological truth of our nature.

And yet when the soul develops, it is in this Swabhava and Dharma of work and service that there are found some of the most necessary and beautiful elements of our greatest perfection and the key to much of the secret of the highest spiritual evolution. For the soul powers that belong to the full development of this force in us are of the greatest importance, — the power of service to others, the will to make our life a thing of work and use to God and man, to obey and follow and accept whatever great influence and needful discipline, the love which consecrates service, a love which asks for no return, but spends itself for the satisfaction of that which we love, the power to bring down this love and service into the physical field and the desire to give our body and life as well as our soul and mind and will and capacity to God and man, and, as a result, the power of complete self-surrender, ātma-samarpana, which transferred to the spiritual life becomes one of the greatest and most revealing keys to freedom and perfection. In these things lies the perfection of this Dharma and the nobility of this Swabhava. Man could not be perfect and complete if he had not this element of nature in him to raise to its divine power.

None of these four types of personality can be complete even in its own field if it does not bring into it something of the other qualities. The man of knowledge cannot serve Truth with freedom and perfection, if he has not intellectual and moral courage, will, audacity, the strength to open and conquer new kingdoms, otherwise he becomes a slave of the limited intellect or a servant or at most a ritual priest of only an established knowledge,¹— cannot use his knowledge to the best advantage unless he

1 That perhaps is why it was the Kshatriya bringing his courage, audacity, spirit of conquest into the fields of intuitive knowledge and spiritual experience who first discovered the great truths of Vedanta.

mutuelle et d'utilité pour autrui, qui, chez une âme ouverte, devient la source de la bienfaisance juste, de l'humanitarisme et de l'altruisme du genre pratique, enfin, un pouvoir de jouir, une opulence à produire, posséder et agir, débordante de l'Ânanda fertile de l'existence. Une largeur dans la réciprocité, une abondance dans les relations de la vie, une prodigalité dans la dépense de soi et dans le gain, un échange généreux d'existence à existence, une pleine jouissance et une pleine utilisation du rythme et de l'équilibre d'une vie fructueuse et productrice, telle est la perfection de ceux qui ont ce swabhâva et qui suivent ce dharma.

La dernière tournure porte au travail et au service. Tel était le dharma ou le type d'âme du shoûdra dans l'ordre ancien, et, dans cet ordre, le shoûdra n'était pas considéré parmi les "deux fois nés", mais comme un type inférieur. Plus récemment, on a jugé autrement des valeurs de l'existence et insisté sur la dignité de la classe ouvrière, considérant son labeur comme le fondement des relations d'homme à homme. Il y a une vérité dans les deux attitudes. Car, de par sa nécessité, cette force dans le monde matériel est à la fois le fondement de l'existence matérielle, ou plutôt la base sur laquelle elle se meut — les pieds de Brahmâ le créateur, selon l'ancienne parabole — et, de par son état primitif non relevé par la connaissance ni par la réciprocité ni par la force de caractère, un pouvoir qui repose sur l'instinct, le désir et l'inertie. Le type d'âme du shoûdra bien formé a l'instinct du labeur et une capacité de travail et de service, mais le labeur, par opposition à la facilité de l'action naturelle, est une chose imposée à l'homme naturel, et il le supporte parce que, sans lui, il ne peut pas assurer son existence ni satisfaire ses désirs, et il doit se forcer ou être forcé par les autres ou par les circonstances à se dépenser en travail. Le shoûdra naturel ne travaille pas avec le sentiment de la dignité du travail ni avec l'enthousiasme de servir (encore que cela vienne avec la culture de son dharma), ni comme l'homme de connaissance pour la joie ou le gain de la connaissance, ni par sens de l'honneur, ni, comme l'artisan ou l'artiste-né, par amour de son œuvre ou par ardeur pour la beauté de sa technique, ni avec le sens ordonné de la réciprocité ou de quelque vaste utilité ; il travaille pour l'entretien de son existence et pour la satisfaction de ses besoins essentiels, et quand ceux-ci sont assouvis, s'il est laissé à lui-même, il se complaît dans son indolence naturelle — une indolence normale pour la qualité tâmasique en nous tous, mais qui prend son vrai visage chez

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has the adaptive skill to work out its truths for the practice of life, otherwise he lives only in the idea, — cannot make the entire consecration of his knowledge unless he has the spirit of service to humanity, to the Godhead in man and the Master of his being. The man of power must illumine and uplift and govern his force and strength by knowledge, light of reason or religion or the spirit, otherwise he becomes the mere forceful Asura, — must have the skill which will help him best to use and administer and regulate his strength and make it creative and fruitful and adapted to his relations with others, otherwise it becomes a mere drive of force across the field of life, a storm that passes and devastates more than it constructs, — must be capable too of obedience and make the use of his strength a service to God and the world, otherwise he becomes a selfish dominator, tyrant, brutal compeller of men's souls and bodies. The man of productive mind and work must have an open inquiring mind and ideas and knowledge, otherwise he moves in the routine of his functions without expansive growth, must have courage and enterprise, must bring a spirit of service into his getting and production, in order that he may not only get but give, not only amass and enjoy his own life, but consciously help the fruitfulness and fullness of the surrounding life by which he profits. The man of labour and service becomes a helpless drudge and slave of society if he does not bring knowledge and honour and aspiration and skill into his work, since only so can he rise by an opening mind and will and understanding usefulness to the higher dharmas. But the greater perfection of man comes when he enlarges himself to include all these powers, even though one of them may lead the others, and opens his nature more and more into the rounded fullness and universal capacity of the fourfold spirit. Man is not cut out into an exclusive type of one of these dharmas, but all these powers are in him at work at first in an ill-formed confusion, but he gives shape to one or another in birth after birth, progresses from one to the other even in the same life and goes on towards the total development of his inner existence. Our life itself is at once an inquiry after truth and knowledge, a struggle and battle of our will with ourselves and surrounding forces, a constant

l'homme primitif non contraint : le sauvage. Le shoûdra non régénéré est donc né pour servir plutôt que pour un libre travail, et son tempérament le prédispose à l'ignorance inerte, à la grossière satisfaction sans pensée des instincts, à la servilité, l'obéissance sans réflexion, l'accomplissement mécanique du devoir, alternant avec l'indolence, les faux-fuyants et les révoltes spasmodiques — une vie instinctive et inculte. Les anciens soutenaient que tous les hommes, de par leur nature inférieure, naissaient shoûdra, et qu'ils n'étaient régénérés que par la culture éthique et spirituelle, mais qu'en leur moi intérieur le plus haut, ils étaient tous brahmanes, capables de l'esprit total et de la divinité totale — cette théorie n'est peut-être pas loin de la vérité psychologique de notre nature.

Et pourtant, quand l'âme se développe, c'est dans ce swabhâva, ce dharma de travail et de service, que se trouvent certains des éléments les plus beaux et les plus nécessaires à notre perfection suprême et la clef de bien des secrets de l'évolution spirituelle la plus haute. En effet, les pouvoirs d'âme qui naissent du développement complet de cette force en nous sont de la plus grande importance : le pouvoir de servir autrui, la volonté de faire de notre vie un instrument de travail pour Dieu et pour les hommes, d'obéir aux grandes influences, de suivre et d'accepter toutes les disciplines nécessaires ; l'amour qui est la consécration du service, un amour qui ne demande rien en échange et qui se donne pour la satisfaction de ce que l'on aime ; le pouvoir de faire descendre cet amour et ce service sur le plan physique et le désir de donner à Dieu et aux hommes notre corps et notre vie autant que notre âme, notre mental, notre volonté et nos capacités, et, par suite, un pouvoir de don de soi total, âtma-samarpana, qui, lorsqu'il se transfère à la vie spirituelle, devient l'une des clefs les plus capitales et les plus révélatrices de la liberté et de la perfection. C'est en cela que se trouve la perfection de ce dharma et la noblesse de ce swabhâva. L'homme ne pourrait pas être parfait ni complet s'il n'avait pas en lui cet élément de la nature à élever à sa puissance divine.

Aucun de ces quatre types de personnalité ne peut être complet, même sur son propre plan, s'il n'inclut pas plus ou moins les autres qualités. L'homme de connaissance ne peut pas servir la Vérité avec liberté et perfection s'il n'a pas le courage intellectuel et moral, pas de volonté, d'audace, pas la force de découvrir et de conquérir de nouveaux royaumes ; sinon, il devient l'esclave de l'intellect limité, ou un serviteur

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production, adaptation, application of skill to the material of life and a sacrifice and service.

These things are the ordinary aspects of the soul while it is working out its force in nature, but when we get nearer to our inner selves, then we get too a glimpse and experience of something which was involved in these forms and can disengage itself and stand behind and drive them, as if a general Presence or Power brought to bear on the particular working of this living and thinking machine. This is the force of the soul itself presiding over and filling the powers of its nature. The difference is that the first way is personal in its stamp, limited and determined in its action and mould, dependent on the instrumentation, but here there emerges something impersonal in the personal form, independent and self-sufficient even in the use of the instrumentation, indeterminable though determining both itself and things, something which acts with a much greater power upon the world and uses particular power only as one means of communication and impact on man and circumstance. The Yoga of self-perfection brings out this soul-force and gives it its largest scope, takes up all the fourfold powers and throws them into the free circle of an integral and harmonious spiritual dynamis. The godhead, the soul-power of knowledge rises to the highest degree of which the individual nature can be the supporting basis. A free mind of light develops which is open to every kind of revelation, inspiration, intuition, idea, discrimination, thinking synthesis, an enlightened life of the mind grasps at all knowledge with a delight of finding and reception and holding, a spiritual enthusiasm, passion, or ecstasy; a power of light full of spiritual force, illumination and purity of working manifests its empire, brahma-tejas, brahma-varcas', a bottomless steadiness and illimitable calm upholds all the illumination, movement, action as on some rock of ages, equal, unperturbed, unmoved, acyuta.

The godhead, the soul-power of will and strength rises to a like largeness and altitude. An absolute calm fearlessness of the free spirit, an infinite dynamic courage which no peril, limitation of possibility, wall of opposing force can deter from pursuing the work or aspiration imposed by the spirit, a high nobility of soul and will untouched by any littleness or baseness and moving with a certain greatness of step to spiritual victory or the success of the God-given work through whatever temporary defeat

de la seule connaissance établie1, ou tout au plus son prêtre ritualiste ; il ne peut pas tirer parti de sa connaissance s'il n'a pas le talent d'application qui réalise ses vérités dans la pratique de la vie ; sinon il vit seulement dans les idées ; enfin il ne peut pas consacrer entièrement sa connaissance s'il n'a pas l'esprit de service de l'humanité, de service de la Divinité dans l'homme et de service du Maître de son être. L'homme de pouvoir doit illuminer, élever et gouverner sa force et sa vigueur par la connaissance, par la lumière de la raison ou de la religion, ou par l'esprit; sinon il devient simplement un asoura plein de puissance ; il doit avoir l'habileté qui l'aidera à employer, administrer et régler au mieux sa force afin de la rendre créatrice et productrice et de l'adapter à ses relations avec autrui ; sinon c'est simplement une ruée de puissance par les champs de la vie, un ouragan qui passe et dévaste plus qu'il ne construit ; enfin il doit aussi être capable d'obéissance afin d'utiliser sa force au service de Dieu et du monde ; sinon il devient un dominateur égoïste, un tyran, un brutal oppresseur de l'âme et du corps des hommes. L'homme au mental producteur et au travail producteur doit avoir une mentalité ouverte, des idées et une connaissance investigatrices ; sinon il tourne dans la routine de ses fonctions sans croître ni s'épanouir ; il doit avoir du courage et un esprit d'entreprise, il doit mettre un esprit de service dans ses acquisitions et ses productions afin de pouvoir, non seulement gagner mais donner, non seulement amasser et jouir de sa vie, mais aider consciemment à la fructification et à la plénitude de la vie qui l'entoure et dont il profite. L'homme de travail et de service devient un esclave impuissant et un galérien de la société s'il ne met pas, dans son travail, la connaissance, l'honneur, l'aspiration et l'habileté, car c'est ainsi seulement, par une pensée et une volonté ouvertes, par une utilité intelligente, qu'il peut s'élever aux dharma supérieurs. Mais la perfection supérieure de l'homme ne peut venir que quand il s'élargit et inclut tous ces pouvoirs, même si l'un d'eux conduit les autres, et quand il ouvre de plus en plus sa nature à la plénitude ronde et à la capacité universelle de l'esprit quadruple. L'homme n'est pas taillé selon un type exclusif, suivant l'un ou l'autre de ces dharma — tous ces pouvoirs

1 C'est peut-être pour cela que ce furent des kshatriya, apportant leur courage, leur audace et leur esprit de conquête dans les sphères de la connaissance intuitive et de l'expérience spirituelle, qui, les premiers, découvrirent les grandes vérités du Védânta.

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or obstacle, a spirit never depressed or cast down from faith and confidence in the power that works in the being, are the signs of this perfection. There comes too to fulfilment a large godhead, a soul-power of mutuality, a free self-spending and spending of gift and possession in the work to be done, lavished for the production, the creation, the achievement, the possession, gain, utilisable return, a skill that observes the law and adapts the relation and keeps the measure, a great taking into oneself from all beings and a free giving out of oneself to all, a divine commerce, a large enjoyment of the mutual delight of life. And finally there comes to perfection the godhead, the soul-power of service, the universal love that lavishes itself without demand of return, the embrace that takes to itself the body of God in man and works for help and service, the abnegation that is ready to bear the yoke of the Master and make the life a free servitude to Him and under his direction to the claim and need of his creatures, the self-surrender of the whole being to the Master of our being and his work in the world. These things unite, assist and enter into each other, become one. The full consummation comes in the greatest souls most capable of perfection, but some large manifestation of this fourfold soul-power must be sought and can be attained by all who practise the integral Yoga.

These are the signs, but behind is the soul which thus expresses itself in a consummation of nature. And this soul is an outcoming of the free self of the liberated man. That self is of no character, being infinite, but bears and upholds the play of all character, supports a kind of infinite, one, yet multiple personality, nirguṇo guṇi, is in its manifestation capable of infinite quality, anantaguṇa. The force that it uses is the supreme and universal, the divine and infinite Shakti pouring herself into the individual being and freely determining action for the divine purpose.

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sont en lui et ils œuvrent tout d'abord dans un mélange indistinct, mais de naissance en naissance, il donne forme à l'un ou l'autre, il progresse même de l'un à l'autre au cours d'une seule vie et s'achemine vers le développement total de son existence intérieure. Notre vie elle-même est tout à la fois une recherche de la vérité et de la connaissance, une lutte et une bataille de notre volonté avec nous-même et avec les forces qui nous entourent, une production et une adaptation constantes, une application de l'habileté à la vie matérielle, enfin un sacrifice, un service.

Toutes ces qualités sont simplement les aspects ordinaires de l'âme tandis qu'elle bâtit sa force dans la nature, mais quand nous nous approchons de nos êtres intérieurs, nous avons aussi un aperçu et une expérience de quelque chose qui était "involué", emprisonné dans ces formes et qui peut se dégager, prendre du recul et les conduire — comme une Présence générale ou un Pouvoir général qui fait pression sur le fonctionnement particulier de notre machine vivante et pensante. C'est la force de l'âme elle-même qui préside aux pouvoirs de sa nature et les emplit. La différence entre les deux méthodes est que la première a un cachet personnel, elle est limitée et déterminée en son activité et par son moule, elle dépend de ses instruments, tandis qu' ici quelque chose d'impersonnel émerge dans la forme personnelle, quelque chose d'indépendant et d'autonome même lorsqu'il utilise des instruments, quelque chose d'indéterminable bien qu'il se détermine lui-même et détermine les choses, quelque chose qui agit sur le monde avec un pouvoir bien plus grand et se sert de tel ou tel pouvoir particulier comme d'un simple moyen de communication ou d'influence sur les hommes et les circonstances. Le yoga de la perfection de soi dégage cette force d'âme et lui donne son envergure la plus vaste, il se saisit des quadruples pouvoirs et les jette dans la libre orbite d'un dynamisme spirituel intégral et harmonieux. La divinité, le pouvoir de connaissance de l'âme s'élève au degré le plus haut dont la nature individuelle puisse être la base sustentatrice. Un libre mental de lumière se manifeste et s'ouvre à toutes sortes de révélations, d'inspirations, d'intuitions, d'idées, de discernements, de synthèses de pensée ; une vie mentale éclairée se saisit de toutes les connaissances avec la joie de découvrir, de recevoir et de contenir, avec un enthousiasme, une passion ou une extase spirituelles ; un pouvoir de lumière débordant de force spirituelle, d'illumination, de pur fonctionnement, manifeste son empire, brahma-téjas,

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brahma-varchas ; une stabilité sans fond et un calme illimité soutiennent toutes les illuminations, les mouvements, l'action, comme sur un roc des éternités, égal, imperturbable, impassible, achyouta.

De même, la divinité, le pouvoir de volonté de l'âme et son pouvoir de force atteignent à une ampleur et à une hauteur similaires. La calme intrépidité absolue de l'esprit libre, le courage dynamique infini que nul péril, nulle limite du possible, nul mur de force opposée ne peuvent empêcher de poursuivre l'œuvre ou l'aspiration imposée par l'esprit; une haute noblesse d'âme et de volonté que nulle mesquinerie, nulle bassesse .ne touchent et qui marche avec une sorte de grandeur vers la victoire spirituelle ou le succès de l'œuvre assignée par Dieu en dépit de tous les obstacles ou les défaites temporaires, un esprit qui n'est jamais déprimé ni abattu dans sa foi et sa confiance en le pouvoir qui travaille dans son être — tels sont les signes de cette perfection. Vient aussi l'accomplissement d'une vaste divinité, du pouvoir de solidarité de l'âme : un pouvoir de se dépenser sans compter et de dépenser ses dons et ses possessions dans le travail à accomplir, une prodigalité dans la production, la création, l'accomplissement, la possession, les gains et l'utilisation des profits ; une habileté à observer la loi, à adapter les relations et à garder la mesure ; une vaste capacité de prendre de tous les êtres et de se donner sans compter à tous, une affabilité divine, une vaste jouissance de la félicité réciproque de la vie. Et finalement, vient la perfection de la divinité, du pouvoir d'âme de servir : l'amour universel qui se prodigue sans rien demander en retour, l'embrassement qui prend sur soi le corps de Dieu dans l'homme et travaille à aider et à servir, l'abnégation qui est prête à porter le joug du Maître, à Lui donner sa vie en libre servitude et, sous Sa direction, à la donner en servitude aux exigences et aux besoins de Ses créatures — le don de soi de l'être tout entier au Maître de notre être et à son œuvre dans le monde. Ces pouvoirs s'unissent, s'aident l'un l'autre et se mêlent l'un à l'autre, deviennent un. L'accomplissement complet vient aux âmes les plus grandes et les plus capables de perfection, mais une assez vaste manifestation de ce quadruple pouvoir d'âme est possible et doit être recherchée par tous ceux qui pratiquent le yoga intégral.

Tels sont les signes extérieurs, mais derrière, se trouve l'âme qui s'exprime de cette façon dans une nature parfaite. Et cette âme est le fruit du libre moi de l'homme libéré. Ce moi n'a point de caractère puisqu'il

est infini, mais il assume et soutient le jeu de tous les caractères, il sert de support à une sorte de personnalité infinie, unique et pourtant innombrable, nirgounô gounî, et il est capable d'une infinitude d'attributs dans sa manifestation, ananta-gouna. La force dont il se sert est la Shakti suprême et universelle, divine et infinie, qui coule en son être individuel et détermine librement l'action suivant les desseins divins.

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The principle of mechanical repetition is very strong in the material nature, so strong that it makes one easily think that it is incurable. That, however, is only a trick of the forces of this material inconscience, it is by creating this impression that they try to endure. If, on the contrary, you remain firm, refuse to be depressed or discouraged and, even in the moment of attack, affirm the certainty of eventual victory, the victory itself will come much more easily and sooner.

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Le principe de répétition mécanique est très fort dans la nature matérielle, si fort que l'on pense facilement qu'il est incurable. Mais ce n'est qu'un truc des forces de cette inconscience matérielle , c'est en créant cette impression qu'elles essayent de durer. Si, au contraire, vous restez ferme, refusez d'être déprimé ou découragé, et si, même au moment de l'attaque, vous affirmez la certitude de la victoire finale, la victoire elle-même viendra plus aisément et plus vite.

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Sri Aurobindo

Pensées et Aphorismes

(suivis de quelques réponses de la Mère)

272 — Celui qui veut parvenir à un haut rang spirituel doit passer par des épreuves et des examens sans fin. Mais la plupart des candidats sont seulement anxieux de soudoyer l'examinateur.

273 — Tant que tes mains sont libres, lutte avec tes mains, ta voix et ton cerveau et toutes sortes d'armes. Es-tu enchaîné dans les donjons de ton ennemi et ses baillons t'ont-ils réduit au silence ? Lutte avec le silence de ton âme qui peut tout assiéger et avec la puissance de ta volonté qui porte au loin ; et si tu meurs, lutte encore avec la force qui enveloppe le monde et qui est venue de Dieu en toi.

LA Vérité est une conquête difficile et ardue. Il faut être un véritable guerrier pour faire cette conquête, un guerrier qui n'a peur de rien, ni des ennemis ni de la mort, car, envers et contre tous, avec ou sans un corps, la lutte continue et se terminera par la Victoire.

6.1.1970

274 — Tu penses que l'ascète dans sa cave ou sur le sommet de sa montagne est une pierre et un fainéant. Qu'en sais-tu ? Peut-être emplit-il le monde des puissants courants de sa volonté et le change-t-il par la pression de son état d'âme.

275 — Ce que le libéré voit en son âme sur le sommet de sa montagne, les héros et les prophètes viennent le proclamer et l'accomplir dans le monde matériel.

276 — Les théosophes ont tort dans leur exposé, mais ils ont raison dans l'essentiel. La Révolution Française a eu

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Thoughts and Aphorisms

(Followed by some answers by the Mother)

272 — He who would win high spiritual degrees, must pass endless tests and examinations. But most are anxious only to bribe the examiner.

273 — Fight, while thy hands are free, with thy hands and thy voice and thy brain and all manner of weapons. Art thou chained in thy enemy's dungeons and have his gags silenced thee ? Fight with thy silent all-besieging soul and thy wide-ranging will-power and when thou art dead, fight still with the world-encompassing force that went out from God within thee.

TRUTH is a difficult and strenuous conquest. One must be a real warrior to make this conquest, a warrior who fears nothing, neither enemies nor death, for, against the whole world, with or without a body, the struggle continues and will end in Victory.

6.1.1970

274 — Thou thinkest the ascetic in his cave or on his mountaintop a stone and a do-nothing. What dost thou know ? He may be filling the world with the mighty currents of his will and changing it by the pressure of his soul-state.

275 — That which the liberated sees in his soul on its mountaintops, heroes and prophets spring up in the material world to proclaim and accomplish.

276 — The Theosophists are wrong in their circumstances but right in the essential. If the French Revolution took

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lieu parce qu'une âme sur les neiges de l'Inde a rêvé de Dieu comme liberté, fraternité et égalité.

Ceci veut simplement nous démontrer que la puissance de l'esprit est beaucoup plus grande que toutes les puissances matérielles. Mais toutes deux sont indispensables à la réalisation.

7.1.1970

277 — Toute parole et toute action jaillissent toutes prêtes du Silence éternel.

278 — Tout est tranquille dans les profondeurs de l'océan, mais, à la surface, gronde le tumulte joyeux de ses clameurs et de sa course au rivage ; il en est de même pour l'âme libérée au milieu d'une action violente. L'âme n'agit point; simplement, elle exhale du fond d'elle-même une action irrésistible.

Ceci nous dit encore que Ce qui engendre l'action, la Conscience et la Puissance qui se manifestent dans l'action sont tout autres que les êtres qui l'accomplissent matériellement et qui, dans leur ignorance, pensent qu'ils en sont les auteurs.

8.1.1970

279 — O soldat et héros de Dieu, où peut-îl y avoir du chagrin, de la honte ou de la souffrance pour toi ? Ta vie est une gloire, tes actes sont une consécration, la victoire est ton apothéose, et la défaite est ton triomphe.

Pour celui qui est totalement consacré au Divin, il ne peut y avoir ni honte ni souffrance, car le Divin est toujours avec lui, et la Présence Divine change toute chose en une gloire.

9.1.1970

280 — Ton être inférieur souffre-t-il encore des chocs du péché et de la peine ? Mais en haut, qu'il la voie ou non, ton

place, it was because a soul on the Indian snows dreamed of God as freedom, brotherhood and equality.

This simply illustrates that the power of the spirit is greater than all material powers. But both are indispensable for the realisation.

7.1.1970

277 — All speech and action conies prepared out of the eternal Silence. .

278 — There is no disturbance in the depths of the Ocean, but above there is the joyous thunder of its shouting and its racing shoreward ; so is it with the liberated soul in the midst of violent action. The soul does not act; it only breathes out from itself overwhelming action.

This again tells us that the action is generated by a consciousness and a power manifested in the action quite different from the beings that act materially, who in their ignorance believe that they are the authors.

8.1.1970

279 — O soldier and hero of God, where for thee is sorrow or shame or suffering ? For thy life is a glory, thy deeds a consecration, victory thy apotheosis, defeat thy triumph.

For he who is totally consecrated to the Divine, there can be neither shame nor suffering, because the Divine is always with him and the Divine Presence changes all things into glory.

9.1.1970

280 — Do thy lower members still suffer the shock of sin and sorrow ? but above, seen of them or unseen, thy soul sits royal, calm, free and triumphant. Believe that the Mother will ere the end have done her work and made the very earth of thy being a joy and a purity.

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âme est assise, royale, calme, libre et triomphante. Sois certain qu'avant la fin, la Mère aura accompli son travail et fait de la terre même de ton être une joie et une pureté.

281 — Si ton cœur est troublé au fond dé toi ; si, pendant de longues saisons, tu ne fais aucun progrès ; si ta force défaille et se plaint, souviens-toi toujours de la parole éternelle de notre Amant et Maître : "Je te libérerai de tout péché et de tout mal, ne t'afflige point."

Ce que Sri Aurobindo appelle l'âme ici, c'est la Présence Divine en chacun de nous ; et la certitude de cette Présence constante en nous doit nous consoler de toute peine en nous convainquant de la Victoire finale qui est certaine.

10.1.1970

282 — La pureté est dans ton âme ; quant aux actes, où est leur pureté ou leur impureté ?

Sri Aurobindo ne donne pas au mot pureté le sens moral ordinaire. Pour lui, "pureté" veut dire "exclusivement sous l'influence du Divin", n'exprimant que le Divin seul.

Pour le moment, pour toute action sur la terre, il ne peut en être ainsi.

12.1.1970

283 — O Mort, notre ami masqué qui nous donnes de nouvelles chances, quand tu voudras ouvrir la porte, n'hésite point à nous prévenir d'avance, car nous ne sommes pas de ceux qui sont ébranlés par ses grincements de fer.

284 — La mort est parfois un valet insolent, mais quand elle change cette robe de terre en un vêtement plus brillant, son jeu de vilain et ses impertinences peuvent être pardonnes.

285 — Qui te tuera, ô âme immortelle ? Qui te tortuera, ô Dieu à jamais joyeux ?

281 — If thy heart is troubled within thee, if for long seasons thou makest no progress, if thy strength faint and repine, remember always the eternal word of our Lover and Master, "I will free thee from all sin and evil $ do not grieve."

What Sri Aurobindo calls here the soul, is the Divine Presence in each of us; and the certitude of this constant Presence within us should be a consolation for all pain, by convincing us of the final victory which is certain.

10.1.1970

282 — Purity is in thy soul; but for actions, where is their purity or impurity?

Sri Aurobindo does not give to the word purity the ordinary moral meaning. For him, "purity" means : "exclusively under the influence of the Divine", expressing the Divine alone.

At present, for all action upon the earth, this cannot be.

12.1.1970

283 — O Death, our masked friend and maker of opportunities, when thou wouldst open the gate, hesitate not to tell us beforehand ; for we are not of those who are shaken by its iron jarring.

284 — Death is sometimes a rude valet, but when he changes this robe of earth for that brighter raiment, his horseplay and impertinences can be pardoned.

285 — Who shall slay thee, 0 soul immortal ? Who shall torture thee, 0 God ever-joyous ?

Why, since the beginning, is there so much sorrow around death?

Human ignorance and egoism are the cause of sorrow. But this sorrow has also played its part in the evolution of humanity.

13.1.1970

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Pourquoi, depuis le commencement, y a-t-il tant de chagrin autour de la mort?

C'est l'ignorance et l'égoïsme humains qui sont la cause du chagrin. Mais ce chagrin a aussi joué son rôle dans l'évolution de l'humanité.

13.1.1970

Quel rôle le chagrin a-t-il joué dans ï'évolution de l'humanité?

Chagrin, désir, souffrance, ambition et toutes les autres réactions similaires dans les sentiments et dans les sensations ont tous servi à faire surgir la conscience hors de l'inconscience et à éveiller cette conscience à la volonté de progrès.

14.1.1970

286 —Quand ton être inférieur est prêt à aimer la dépression et la faiblesse, pense ceci : "Je suis Bacchus et Ares et Apollon ; je suis Agni pur et invincible 5 je suis Soûrya qui brûle à jamais avec puissance."

287 — Ne recule point devant le cri et l'extase dionysiaques en toi, mais prends garde de ne pas être un fétu de paille sur ces vagues.

288 — Tu dois apprendre à supporter tous les dieux en toi et ne jamais vaciller sous leur irruption ni te briser sous leur poids.

Ceci pour apprendre à l'homme à ne pas être dominé ni enrayé par les dieux des diverses religions, parce que, en tant qu'être humain, il porte en lui-même la possibilité de s'unir au Seigneur Suprême et de devenir conscient de Lui.

15.1.1970

289 — L'espèce humaine s'est lassée de la fermeté et de la joie, et elle a appelé la vertu une tristesse et une faiblesse ;

What part has sorrow played in the evolution of humanity ?

Sorrow, desire, suffering, ambition and all other similar reactions of the feelings and sensations have all served to make consciousness rise out of inconscience and to awaken in this consciousness the will to progress.

14.1.1970

286 — Think this when thy members would fain make love with depression and weakness, "I am Bacchus and Ares and Apollo ; I am Agni pure and invincible ; I am Surya ever burning mightily."

287 — Shrink not from the Dionysian cry and rapture within thee, but see that thou be not a straw upon those billows.

288 — Thou hast to learn to bear all the gods within thee and never stagger with their inrush or break under their burden.

This is to teach man not to be dominated or frightened by the gods of the different religions, because, as a human being, man carries within himself the possibility of union with the Supreme Lord and of becoming conscious of Him.

15.1.1970

289 — Mankind have wearied of strength and joy and called sorrow and weakness virtue, wearied of knowledge and called ignorance holiness, wearied of love and called heartlessness enlightenment and wisdom.

290 — There are many kinds of forbearance. I saw a coward hold out his cheek to the smiter. I saw a physical weakling struck by a strong and self-approving bully look quietly and intently at the aggressor ; I saw God incarnate smile lovingly on those who stoned him. The first was ridiculous, the second terrible, the third divine and holy.

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elle s'est lassée de la connaissance, et elle a appelé la sainteté une ignorance ; lassée de l'amour, elle a appelé l'illumination et la sagesse une insensibilité.

290 — Il existe de nombreux genres de patience. J'ai vu un lâche tendre sa joue à celui qui le frappait ; j'ai vu un être physiquement faible frappé par une forte brute contente d'elle-même, et qui regardait tranquillement et intensément son agresseur ; j'ai vu Dieu incarné souriant avec amour à ceux qui le lapidaient. Le premier était ridicule, le second terrible, le troisième, divin et sacré.

Sri Aurobindo nous dit que de rayonner l'amour en toute circonstance est le signe du Divin qui aime également celui qui le frappe et celui qui l'adore — quelle leçon pour l'humanité !

17.1.1970

291 — Il est noble de pardonner à ceux qui te font du mal, mais il n'est pas si noble de pardonner le mal fait aux autres. Cependant, pardonne cela aussi, mais quand c'est nécessaire, tire vengeance calmement.

292 — Quand les Asiatiques massacrent, c'est une atrocité ; quand ce sont les Européens, c'est une exigence militaire. Apprécie la distinction et médite sur les vertus de ce monde.

Tout cela nous fait sentir profondément l'imbécillité des jugements humains basés sur l'intérêt et sur les réactions de l'ego.

Tant que les hommes resteront dans l'état d'ignorance où ils se trouvent, leurs jugements et leurs opinions n'ont aucune valeur devant la Vérité et doivent être considérés comme tels.

20.1.1970

Sri Aurobindo tells us that to radiate love in all circumstances is the sign of God, who loves equally he who strikes him and he who adores him — what a lesson for humanity!

17.1.1970

291 — It is noble to pardon thine own injurers, but not so noble to pardon wrongs done to others. Nevertheless pardon these too, but when needful, calmly avenge.

292 — When Asiatics massacre, it is an atrocity; when Europeans, it is a military exigency. Appreciate the distinction and ponder over this world's virtues.

All this makes us feel profoundly the foolishness of human judgments based on interest and on the reactions of the ego.

So long as men remain in the condition of ignorance in which they are, their judgments and their opinions have no value when faced with Truth and should be considered in this way.

20.1.1970

THE MOTHER

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Page – 36 - 37

Mère Répond

(suite de la troisième série)

LE résultat de la création est une multiplication détaillée de la conscience.

Quand s'uniront, dans une conscience active, la vision du tout et la vision de tous les détails, la création aura atteint sa perfection progressive.

8.1.1972

Il n'y a pas deux consciences semblables parmi les êtres humains dans le temps et l'espace. Et la totalisation de toutes ces consciences est une manifestation partielle et amoindrie de la Conscience Divine.

C'est pourquoi j'ai dit "perfection progressive", parce que la manifestation de la conscience de détail est infinie et jamais close.

9.1.1972

La première condition est de ne pas avoir pour but son intérêt personnel.

Les premières qualités requises sont la hardiesse, le courage et la persévérance.

Et puis, être conscient que l'on ne sait rien en comparaison de ce que l'on devrait savoir, que l'on ne peut rien en comparaison de ce que l'on devrait faire, que l'on n'est rien en comparaison de ce que l'on devrait être.

Mother Answers

(3rd series continued)

THE outcome of creation is a detailed multiplication of consciousness. The creation will have attained its progressive perfection when the vision of the whole and the vision of all the details will be united in a single active consciousness.

8.1.1972

In time and space no two human beings have similar consciousnesses and the sum total of all these consciousnesses is only a partial and diminished manifestation of the Divine Consciousness.

That is why I said "progressive perfection", because the manifestation of consciousness in detail is infinite and is never closed.

9.1.1972

The first condition is not to have one's personal interest as the goal.

The qualities needed in the first place are boldness, courage and perseverance.

And then to be conscious that one knows nothing in comparison to what one has to know, that one can do nothing in comparison to what one has to do, that one is nothing in comparison to what one has to be.

One must have an undeviating will to achieve what one has not in one's

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Et il faut avoir une volonté invariable d'acquérir ce que l'on n'a pas dans sa nature, de savoir ce que l'on ne sait pas encore, de pouvoir ce que l'on ne peut pas encore.

Il faut constamment progresser dans la lumière et dans la paix qui provient de l'absence de désirs personnels.

On pourrait prendre comme programme :

"Toujours mieux. En avant."

Et n'avoir qu'un but : connaître le Divin pour pouvoir Le manifester.

Persévère, et ce que tu ne peux pas aujourd'hui, tu le pourras demain.

11.1.1972

Douce Mère,

Est-il possible de développer en soi la capacité de guérir ?

En s'unissant consciemment à la Force Divine, tout est possible en principe.

Mais il y a un procédé à trouver, et cela dépend des cas et des individus.

La première condition est d'avoir une nature physique qui donne les énergies plutôt qu'elle n'attire les énergies des autres.

La seconde condition indispensable est de savoir attirer les énergies d'en haut, de la source impersonnelle inépuisable.

12-1-1972

Ainsi, plus on dépense, plus on reçoit, et l'on devient un canal inépuisable plutôt qu'un vase qui se vide en se donnant.

own nature, to know what one does not know yet, to be able to do what one is not able to do as yet.

One must constantly progress in light and peace that comes from the absence of personal desire.

One could take as a programme :

"Always better, forward."

And to have only one goal : to know the Divine to be able to manifest Him.

Persevere, and what you cannot do today you will be able to do tomorrow.

11.1.1972

Mother, is it possible to develop in oneself the capacity to cure oneself?

All is possible in principle by uniting oneself consciously with the Divine Force.

But a procedure has to be found and that depends upon cases and individuals.

The first condition is to have a physical nature that pours out energy instead of drawing energy from others.

The second indispensable condition is to know how to draw energy from above, from the impersonal inexhaustible source.

12.1.1972

Page – 40 - 41

C'est par une aspiration tenace que l'on apprend.

13-1-1972

Sincérité, humilité, persévérance et soif insatiable de progrès, sont essentiels pour une vie heureuse et efficace. Et surtout il faut être convaincu que la possibilité de progrès est sans limite. Le progrès, c'est la jeunesse ; on peut être jeune à cent ans.

14-1-1972

Quand les corps auront appris l'art de toujours progresser vers une perfection croissante, la fatalité de la mort sera en bonne voie d'être vaincue.

16-1-1972

Si la croissance de la conscience était considérée comme le but principal de la vie, bien des difficultés trouveraient leur solution.

La meilleure façon de ne pas vieillir est de faire du progrès le but de notre vie.

18-1-1972

In this way the more one spends the more one receives and one becomes an inexhaustible channel and not a vessel that empties itself by giving.

It is through a steadfast aspiration that one learns.

13.1.1972

For a happy and effective life, the essentials are sincerity, humility, perseverance and an insatiable thirst for progress. Above all one must be convinced of a limitless possibility of progress. Progress is youth; at a hundred years of age one can be young.

14.1.1972

When the body will have learnt the art of ever progressing towards a growing perfection, one will have gone a long way towards conquering the fatality of death.

16.1.1972

If the growth of consciousness were considered as the principal goal of life, many difficulties would find their solution.

The best way of not becoming old is to make progress the goal of our life.

18.1.1972

Page – 42 - 43

Apprendre toujours, non seulement intellectuellement mais aussi psychologiquement, et progresser au point de vue du caractère, cultiver les qualités et corriger les défauts, que tout soit l'occasion de nous guérir de l'ignorance et de l'incapacité — et la vie devient prodigieusement intéressante et vaut la peine d'être vécue.

27.1.1972

Sri Aurobindo est venu sur la terre pour annoncer la manifestation du monde supramental. Et non seulement il a annoncé cette manifestation mais aussi il a incarné en partie cette force supramentale et nous a donné l'exemple de ce qu'il faut faire pour se préparer à la manifester. Que pouvons-nous faire de mieux que d'étudier tout ce qu'il nous a dit et de nous efforcer de suivre son exemple et de nous préparer à la nouvelle manifestation.

Ceci donne le vrai sens à la vie et nous aidera à surmonter tous les obstacles.

Vivons pour la nouvelle création et nous serons de plus en plus forts en restant jeunes et progressifs.

30.1.1972

Les énergies qui, chez les êtres humains, sont utilisées pour la reproduction et qui prennent une place si prépondérante dans leur existence doivent au contraire être sublimées et employées pour le progrès et le développement supérieur afin de préparer la venue de la race nouvelle. Mais il faut d'abord que le vital et le physique soient libérés de tout désir, autrement on risque fort d'avoir des catastrophes.

31.1.1972

One must learn always not only intellectually but also psychologically, one must progress in regard to character, one must cultivate the qualities and correct the defects , everything should be made an occasion to cure ourselves of ignorance and incapacity, life becomes then tremendously interesting and worth the trouble of living it.

27.1.1972

Sri Aurobindo came upon earth to announce the manifestation of the supramental world and not merely did he announce this manifestation but embodied also in part the supramental force and showed by example what one must do to prepare oneself for manifesting it. The best thing we can do is to study all that he has told us and endeavour to follow his example and prepare ourselves for the new manifestation.

This gives life its real sense and will help us to overcome all obstacles.

Let us live for the new creation and we shall grow stronger and stronger by remaining young and progressive.

30.1.1972

The energies in human beings that are utilised in reproduction and occupy such a dominant place in their life should on the contrary be sublimated and used for progress and higher development in order to prepare the coming of the new race. But first of all the vital and the physical must be freed from all desire, otherwise you risk courting catastrophes.

31.1.1972

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La première chose que la conscience physique doit savoir, est que toutes les difficultés que nous rencontrons dans la vie proviennent du fait que nous ne nous appuyons pas exclusivement sur le Divin pour trouver l'aide dont nous avons besoin.

Seul le Divin peut nous libérer du mécanisme de la Nature universelle. Et cette libération est indispensable pour la naissance et le développement de la race nouvelle.

C'est seulement si nous nous donnons entièrement au Divin dans une confiance et une gratitude parfaites que les difficultés seront surmontées.

1.2.1972

Vouloir ce que le Divin veut, en toute sincérité, est la condition essentielle pour la paix et la joie dans la vie. La presque totalité des misères humaines viennent du fait que presque toujours les hommes sont convaincus qu'ils savent mieux que le Divin ce qu'il leur faut et ce que la vie doit leur donner. La majorité des êtres humains veulent que les autres êtres humains soient conformes à ce qu'ils attendent d'eux et que les circonstances soient selon leurs désirs, et ainsi ils souffrent et sont malheureux.

C'est seulement si, en toute sincérité, on se donne à la volonté divine que l'on a la paix et la joie calme qui viennent de l'abolition des désirs.

L'être psychique le sait d'une façon certaine. Ainsi, en s'unissant à son psychique, on peut le savoir. Mais la première condition est de ne pas être soumis à ses désirs et de ne pas les prendre pour la vérité de son être.

4-2-1972

The first thing that the physical consciousness should know is that all the difficulties that we meet in life come from the fact that we do not seek our support exclusively in the Divine to find the help we are in need of.

The Divine alone can free us from the mechanical movement of universal nature and this freedom is indispensable for the birth and growth of the new race.

It is only by giving ourselves wholly to the Divine in perfect trust and gratefulness that the difficulties can be overcome.

1.2.1972

The essential condition for peace and joy in life is to will in all sincerity what the Divine wills. Almost all the human miseries come from the fact that men are almost always convinced that they know better than the Divine what they need and what life should give them. The majority of human beings want that the other human beings should come up to their expectation and that circumstances should be in conformity with their desires and thus they suffer and are unhappy.

It is only when you give yourself in full sincerity to the Divine Will that you have the peace and the calm joy that come from the abolition of desires.

The psychic being knows it with certainty. Therefore when you unite with your psychic you know. But the first condition is not to be subject to one's desires and not to take them as the truth of one's being.

4.2.1972

Page – 46 - 47

La première nécessité de chacun est sa propre transformation, et la meilleure façon d'aider le monde est de réaliser soi-même le Divin.

5.2.1972

Tout au fond de notre être, dans le silence de la contemplation, une force lumineuse inonde notre conscience d'une paix vaste et lumineuse qui domine toutes les mesquines réactions et nous prépare à l'union avec le Divin, la raison d'être de l'existence individuelle.

6.2.1972

Ainsi, la raison et le but de la vie n'est pas la souffrance et la lutte mais la réalisation toute-puissante et heureuse.

Tout le reste est douloureuse illusion.

7-2.I972

Au début de la création de l'humanité, c'est l'ego qui a été l'élément unificateur. C'est autour de l'ego que les différents états d'être se sont groupés, mais maintenant que se prépare la naissance de la surhumanité, l'ego doit disparaître et laisser la place à l'être psychique qui s'est lentement formé par l'intervention divine pour manifester le Divin dans l'être humain.

The first necessity for each person is his own transformation and the best way to help the world is to realise the Divine oneself.

5.2.1972

In the very core of our being, in the silence of contemplation a luminous force floods our consciousness with a vast and luminous peace dominating all petty reactions and preparing us for the union with the Divine, the very raison d'être of the individual being.

6.2.1972

Thus the reason and the goal of life is not suffering and struggle but the all-powerful happy realisation.

All the rest is a painful illusion.

7.2.1972

At the beginning when humanity was created the ego was the unifying element. It was around the ego that the different states of being were grouped; but now that the birth of the super-humanity is preparing, the ego has to disappear and give place to the psychic that has been slowly formed through Divine intervention so that the Divine may be manifested in the human being.

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C'est sous l'influence psychique que le Divin se manifeste dans l'homme et ainsi se prépare la venue de la surhumanité.

Le psychique est immortel, et c'est par lui que l'immortalité peut être manifestée sur terre.

Ainsi, la chose importante maintenant est de trouver son psychique, de s'unir à lui, de le laisser prendre la place de l'ego qui sera obligé de se convertir ou de disparaître.

8.2.1972

La première chose que l'on apprend sur le chemin, est que la joie de donner est bien plus grande que celle de prendre.

Puis, peu à peu, on apprend que l'oubli de soi est la source d'une paix immuable. Plus tard, dans cet oubli de soi, on trouve le Divin, et cela est la source d'une béatitude croissante.

Sri Aurobindo m'a dit un jour que si les hommes savaient cela et en étaient convaincus, tous voudraient faire le yoga.

9.2.1972

La conscience humaine est si corrompue que les hommes préfèrent les misères de l'ego et de son ignorance à la joie lumineuse qui provient d'une soumission sincère au Divin. Leur aveuglement est tellement grand qu'ils se refusent à tenter l'expérience et préfèrent être soumis aux misères de leur ego que de faire l'effort nécessaire pour s'en libérer.

Leur aveuglement est si complet qu'ils n'hésiteraient pas à asservir le Divin à leur ego si la chose était possible, pour éviter de se donner au Divin.

10.2.1972

It is through the psychic influence that the Divine manifests in man and this prepares the coming of superhumanity.

The psychic is immortal and it is through the psychic that immortality can manifest itself on earth.

So the important thing now is to find one's psychic, to unite with it, allow it to take the place of the ego which will be compelled to get converted or disappear.

8.2.1972

The first thing one learns on the way is that the joy of giving is much greater than the joy of taking.

Then gradually one learns that self-forgetfulness is a source of immutable peace. Later on in this self-forgetfulness one finds the Divine and that is the source of an ever-increasing bliss.

Sri Aurobindo told me one day, "If men knew this and were convinced of it, every one would like to do yoga."

9.2.1972

Human consciousness is so corrupted that men prefer the miseries of the ego and of its ignorance to the luminous delight that comes from sincere surrender to the Divine. So great is their blindness that they refuse even to try the experience and would rather be subject to the miseries of their ego than to make the necessary effort to be freed from them.

So completely blind they are that they would not hesitate to make the Divine a slave of their ego, if the thing were possible, in order to avoid giving themselves to the Divine.

10.2.1972

Page – 50 - 51

Seigneur Suprême, apprends-nous à être silencieux, afin que dans le silence nous puissions recevoir Ta force et comprendre Ta volonté.

11.2.1972

(à suivre)

Il ne faut pas confondre un enseignement religieux et un enseignement spirituel.

L'enseignement religieux appartient au passé et arrête le progrès.

L'enseignement spirituel est l'enseignement de l'avenir, il éclaire la conscience et la prépare pour la réalisation future.

L'enseignement spirituel est au-dessus des religions et s'efforce vers une Vérité totale. Il nous apprend à entrer en rapport direct avec le Divin.

LA MÈRE

15.7.1972

O Supreme Lord, teach us to remain silent so that in the silence we might receive your force and understand your will.

11.2.1972

THE MOTHER

(To be continued)

One should not confuse a religious teaching with a spiritual one.

Religious teaching belongs to the past and stops progress.

Spiritual teaching is the teaching of the future, it enlightens the consciousness and prepares it for future realisation.

Spiritual teaching is above religions and strives towards a total Truth. It teaches us how to enter into direct contact with the Divine.

THE MOTHER

15.7.1972

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Page – 52 - 53

Entretiens

Le 9 décembre 1953

"Nous sommes toujours entourés par les choses auxquelles nous pensons."

(Quelques Paroles)

C'EST très important.

Si vous pensez à de vilaines choses, vous serez entourés de vilaines choses.

"Il n'est pas facile de se débarrasser de son ego. Même après V avoir surmonté dans la conscience matérielle, nous le rencontrons encore, agrandi, dans la conscience spirituelle."

(Ibid.)

Comment un être peut-il rencontrer son ego dans la conscience spirituelle ?

Il y a un ego spirituel comme il y a un ego physique, vital et mental. Il y a un ego spirituel. Il y a des gens qui ont fait beaucoup d'efforts pour surmonter fout leur égoïsme et toutes leurs limitations, et qui sont arrivés à une conscience spirituelle, et là, ils ont toute la vanité et le sens de leur importance et le dédain de ceux qui ne sont pas dans la même condition qu'eux. Enfin, tout ce qu'il y a de ridicule et de mauvais dans l'ego, ils le retrouvent là. Il y en a beaucoup, beaucoup comme cela. Ils ont surmonté ce qui se trouvait dans la conscience physique ou vitale, mais justement les efforts qu'ils ont faits pour se surmonter et cette victoire qu'ils ont remportée leur donnent le sens de leur extrême importance. Alors ils se gonflent et ils s'affirment.

C'est si fréquent qu'on ne le remarque même pas.

Questions and Answers

December 9, 1953

"We are always surrounded by the things of which we think.

(Words of the Mother)

THIS is very important.

If you think of nasty things, you will be surrounded by nasty things.

"To get over our ego is not an easy task. Even after overcoming it in the material consciousness, we meet it once more — magnified — in the spiritual.'

(Ibid.)

How can one meet one's ego in the spiritual consciousness?

There is a spiritual ego even as there is a physical, vital and mental ego. There is a spiritual ego. There are people who have made a great effort to overcome all their egoism and all their limitations, and attained a spiritual consciousness ; and there, they have all the vanity and the sense of their importance and much disdain for those who are not in the same condition as they. Indeed, all that is ridiculous and bad in the ego, they find there once again. There are many, many like that. They have overcome what was there in the physical or vital consciousness, but the very effort they have made to master themselves, and this victory they have gained, give them the sense of their extreme importance. So they become puffed up and assert their authority.

This happens so frequently that it is not even noticed.

I didn't understand this : "The so-called forces of Nature are but the

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Je n'ai pas compris cela : "Les soi-disant forces de la Nature ne sont rien d'autre que les activités extérieures d'êtres hors de proportion avec l'homme par leurs dimensions et les pouvoirs dont ils disposent."

(Ibid.)

Pas compris ? ... Par exemple, tu prends le vent qui souffle, alors les savants te diront : "Ce sont des manifestations des forces de la Nature, et c'est produit par tel ou tel phénomène", ils te parleront de chaud, de froid, de haut, de bas, etc., et ils te diront : "Voilà la cause du vent qui souffle, ce sont des courants d'air qui se produisent dans l'atmosphère." Mais ce n'est pas cela. Il y a des entités derrière, seulement ce sont des entités si grandes que leur forme nous échappe. C'est comme si tu demandais à une fourmi de décrire la forme d'un homme — elle ne pourrait pas, n'est-ce pas. Elle voit tout au plus le petit bout du petit doigt et elle se promène sur le pied — c'est un grand voyage, et elle ne saurait pas dire comment est la forme d'un homme. Eh bien, c'est à peu près la même chose. Ces forces qui produisent le vent, la pluie, les tremblements de terre, etc., sont des manifestations de gestes, si vous voulez, de mouvements de certains êtres qui sont si formidablement grands que nous voyons à peine le bout de leur pied et que nous ne nous rendons pas compte de leur dimension.

Cependant, l'ego spirituel est mieux que l'ego ordinaire, non ?

Il est encore plus dangereux que l'ordinaire! Parce qu'on ne se rend pas compte que c'est l'ego. Extérieurement, quand on est égoïste, non seulement on le sait mais les autres vous le font encore plus savoir et les circonstances vous le prouvent à chaque minute. Mais là, comme malheureusement vous rencontrez des gens qui vous respectent beaucoup, vous ne vous apercevez même pas que vous êtes formidablement égoïste.

Très dangereux. La vanité spirituelle est une vanité beaucoup plus grave que la vanité physique.

exterior activities of beings out of proportion with man by their size and the powers at their disposal."

(Ibid.)

Didn't understand ? ... For instance, take the wind which blows; now scientists will tell you : "These are manifestations of forces of Nature, and it is the result of such and such a phenomenon", they will speak about heat and cold, high and low, etc., and they will tell you : "That's the cause of the wind's blowing, these are currents of air produced in the atmosphere." But it is not this. There are entities behind, only they are so huge that their form eludes us. It would be like your asking an ant to describe the form of a man — it couldn't, could it ? It sees at the most the tiny end of the little finger and it takes a walk on the foot — it is a great journey, and it would not know what a man's form would be like. Well, it is almost the same thing. These forces which bring about wind, rain, earthquakes, etc. are manifestations of — call them gestures, if you like — of movements of certain beings so formidably huge that we hardly see the end of their foot and don't realise their size.

Still, the spiritual ego is better than the ordinary ego, isn't it?

It is much more dangerous than the ordinary one ! For one is not aware that it is the ego. Outwardly, when one is egoistic, not only does one know it oneself but others make you realise it still more, and circumstances prove it to you every moment. But there, as unfortunately you meet people who respect you highly, you are not even aware that you are terribly egoistic.

Very dangerous. Spiritual vanity is much more serious than physical vanity.

Then, Sweet Mother, with the ego one can realise the Divine?

Not at the moment one unites with Him. It is evident that at that moment the ego disappears. But that state does not last. Or in any case

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Alors, Douce Mère, avec l'ego on peut réaliser te Divin ?

Pas à la minute où l'on s'unit à lui. Il est évident que, à ce moment-là, l'ego disparaît. Mais cet état-là ne persiste pas. Ou en tout cas nous pouvons le dire d'une autre manière : ceux qui ont amené leur ego avec eux ne peuvent pas garder la conscience longtemps. Ils reprennent conscience d'eux-mêmes en ayant l'expérience. C'est cela, la plus terrible chose. Ils se regardent avoir l'expérience et ils s'admirent. Et ils ont le sentiment qu'ils sont des êtres exceptionnels et très supérieurs aux autres, et alors cela devient lamentable.

Ici, tu as dit : "Que Tu décides de ma vie ou de ma mort, de mon bonheur ou de ma peine, de mon plaisir ou de ma souffrance, tout ce qui viendra de Toi sera le bienvenu.

(Ibid.)

Est-ce que le Divin donne de la souffrance ou de la peine ?

Bien, mon petit, ce texte-là, tu sais ce que c'est : c'est la prière de Râdhâ à Krishna. Et alors, c'est une telle personnification des forces divines que l'on est obligé de mettre sur le Divin des sentiments humains pour pouvoir s'exprimer. Pour le comprendre dans sa forme vraie, il faudrait toute une explication, et alors ce n'est plus artistique — ça devient dogmatique, ou en tout cas pédagogique. C'est pour donner l'idée que tout est dans le Divin et que tout est divin. Et nécessairement, si l'on change d'état de conscience et que l'on s'identifie au Divin, cela change la nature même des choses. Par exemple, ce qui paraît une douleur ou une peine ou une misère, on s'aperçoit tout au contraire que c'est l'occasion pour le Divin de devenir plus proche de vous, et que l'on peut extraire de cet événement une joie peut-être encore plus grande que la joie que l'on éprouve à quelque chose de satisfaisant. Seulement, il faut le comprendre comme cela, dans cet esprit-là et avec cette conscience-là, parce que, autrement, si on le comprend d'une façon ordinaire, c'est la contradiction même du principe que tout est divin.

La même chose, exactement la même vibration, suivant la façon dont

we can put it in another way : those who have brought along their ego with them cannot keep the consciousness for long. They become aware again of themselves whilst having the experience. It is that which is most terrible. They look at themselves having the experience and admire themselves. And they feel they are exceptional beings, much higher than others, and then that becomes deplorable.

Here, you have said: "Whether Thou choosest for me life or death, happiness or sorrow, pleasure or suffering, all that comes to me from Thee will be welcome.'"

(Ibid.)

Does the Divine give suffering or sorrow ?

Well, my child, that text, you know what it is : it is Radha's prayer to Krishna. And so, it is such a personification of divine forces that one is obliged to extend human feelings to the Divine in order to be able to express oneself. To understand it in its true form a whole long explanation would be required, and then it is no longer artistic — it becomes dogmatic or in any case pedagogic. It is to give the idea that all is in the Divine and all is divine. And necessarily, if one changes the state of consciousness and is identified with the Divine, that changes the very nature of things. For example, what seemed a pain or sorrow or misery — one becomes aware quite on the contrary that it is an opportunity for the Divine to grow closer to you, and that from this event perhaps one may draw a still greater joy than that experienced from something satisfying. Only, you must understand it like that, in that spirit and with that consciousness, for otherwise, if taken in the ordinary sense, it is the very contradiction of the principle that all is divine.

The same thing, exactly the same vibration, according to the way in which it is received and responded to, brings either an intense joy or considerable despair, exactly the same, according to the state of consciousness one is in. So there is nothing of which it could be said: it is a misfortune. There is nothing that could be called suffering. All that is necessary is to change one's state of consciousness. That is all. Only (I have written

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elle est reçue et dont on répond, amène une joie intense ou un désespoir considérable, exactement la même, suivant l'état de conscience dans lequel on se trouve. Alors il n'est rien dont on puisse dire : c'est un malheur. Il n'est rien que l'on puisse appeler une souffrance. Tout ce qu'il faut, c'est changer son état de conscience. C'est tout. Seulement (j'ai écrit cela quelque part, je ne sais plus où), si vous réussissez, vous, à changer votre état de conscience et que vous entriez dans cette condition de béatitude, vous pouvez voir les autres qui sont en train de se quereller, de se disputer, d'être malheureux, de souffrir et d'être misérables, et on sent soi-même que tout est si harmonieux, si merveilleux, si doux, si agréable, et vous dites : "Eh bien, pourquoi ne font-ils pas comme moi ?" Mais le malheur est que tout le monde n'est pas prêt à faire comme cela! Et pour ceux qui restent dans la conscience ordinaire, pour eux la souffrance est une chose très réelle.

Alors, il y a des gens qui ne se soucient pas d'être heureux tout seuls et qui acceptent de renoncer à cette béatitude parfaite afin d'aider les autres à marcher un peu plus sur le chemin.

Les attitudes dans le monde — les attitudes de la vertu — sont des choses très subjectives. Et ce qui peut réussir à l'un, peut ne pas réussir à l'autre. Et il faut que chacun suive son propre chemin. C'est pour cela qu'il est toujours difficile de dire aux gens : "Faites comme moi." C'est ce que généralement tous les gourou disent : "Faites comme moi et vous arriverez au but." Tout ce que l'on peut dire, c'est : "Faites comme moi et vous me ressemblerez."

(silence)

Ah ! je voulais vous poser une question. Nous avons dit au commencement : on est entouré de ce à quoi l'on pense. Vous comprenez bien ce que cela veut dire ? (Se tournant vers un enfant) Chaque fois que tu penses à quelque chose, c'est comme si tu avais un aimant dans la main, et que tu attires cette chose vers toi — tu comprends? Alors, il y a des gens qui ont la très, très mauvaise habitude de toujours penser aux catastrophes possibles, et qui ont une sorte d'appréhension constante du malheur qui va arriver tout à l'heure. J'en connais comme cela, il y en a ici. Et alors, ces gens-là, c'est comme s'ils avaient un aimant dans la main pour

this somewhere, I don't know where now), if you yourself succeed in changing your state of consciousness and enter this condition of bliss, you can see others still quarrelling, fighting, being unhappy, suffering and feeling miserable, and you yourself feel that everything is so harmonious, so wonderful, so sweet, so pleasant, and you say : "Well, why don't they do what I do ?" But the trouble is that everybody is not ready to do that ! And for those who remain in the ordinary consciousness, for them suffering is something very real.

Now, there are people who don't care to be happy all alone and agree to renounce this perfect bliss in order to help others to walk a little farther on the path.

Attitudes in the world — attitudes towards virtue — are very subjective. And what may succeed with one may not do so with another. And every one must follow his own path. That is why it is always difficult to say to people : "Do what I do." This is what generally all gurus say: "Do as I do and you will reach the goal." All that one may say is: "Do as I do and you will be like me."

(silence)

Ah ! I wanted to ask you a question. We said at the beginning : one is surrounded by what one thinks about. You understand quite well what this means ? Turning to a child) Every time you think of something, it is as though you had a magnet in your hand and were attracting that thing towards yourself — you understand. Now, there are people who have a very, very bad habit of always thinking about all possible catastrophes, and are in a sort of constant apprehension about some calamity befalling them the next moment. I know many like that, there are some here. And so, those people have as though a magnet in their hands to attract calamities, not only upon themselves but upon others also. That lays a big responsibility upon them. And if one can't stop all the time from thinking about something — some have a head that runs on and they haven't found a way of stopping it — well, why not make it run on the right lines instead of letting it run on the others ! Once your head begins to run, let it run on all the good things that can happen. If it is obliged to turn round and round, well, turn then to the good side ! That is, if somebody is ill,

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attirer les malheurs, non seulement sur eux mais sur les autres. Cela leur fait une grosse responsabilité. Et si l'on ne peut pas s'empêcher tout le temps de penser à quelque chose (certains ont une tête qui marche et ils n'ont pas trouvé le moyen de l'empêcher de marcher), eh bien, pourquoi ne la ferait-on pas marcher du bon côté au lieu de la faire marcher de l'autre ! Une fois que votre tête se met à marcher, laissez-la marcher sur toutes les bonnes choses qui peuvent arriver. Si c'est obligé de tourner et tourner, eh bien, tournez donc du bon côté ! C'est-à-dire que si quelqu'un est malade, au lieu de dire: "Qu'est-ce qui va arriver, peut-être que cela va être très grave, et si c'est cette maladie, et un malheur est si vite arrivé", au lieu de cela, si l'on pense: "Oh! ce n'est rien, les maladies sont des illusions extérieures traduisant quelques vibrations plus profondes que l'on ne voit pas, c'est pour cela qu'on n'en parle pas, mais c'est là. Et ces vibrations profondes peuvent venir et remettre en ordre ce qui a été mis en désordre. Et ce déséquilibre, cette maladie ou cette chose mauvaise qui est arrivée, eh bien, elle sera absorbée par la Grâce, et ça disparaîtra, il n'en restera aucune trace, que celle de choses agréables et plaisantes." On peut continuer à penser comme cela sans interruption.... Les gens ont toujours besoin que ça marche, marche, marche, mais faites-la donc marcher du bon côté, vous verrez que cela aura un effet. Par exemple, marcher comme cela : qu'on apprendra de mieux en mieux, qu'on saura de mieux en mieux, qu'on se portera de mieux en mieux, et que toutes les difficultés s'en iront, et que les gens qui sont méchants seront gentils, et que les gens qui sont malades seront guéris, et que les maisons qui doivent êtres bâties seront bâties, et que les choses qui doivent disparaître disparaîtront, mais pour laisser place à des choses meilleures, et que le monde va aller en progression constante, et qu'au bout de cette progression il y aura une harmonie totale, et ainsi de suite, et continuez.... Vous pouvez aller sans fin. Mais alors, vous aurez autour de vous, et autour de votre tête, toutes sortes de jolies choses. Ceux qui perçoivent l'atmosphère voient des espèces de taches d'encre, comme des pieuvres qui sont là, comme cela, comme avec leurs tentacules, pour essayer de déranger votre mental — au lieu de cela, on verra des formations heureuses, ou de lumière, ou bien des rayons de soleil, ou bien de belles images, tout cela. On verra de belles choses — il y a des peintres qui font comme cela et ils attrapent toujours les pensées.

instead of saying : "What is going to happen, perhaps this is going to be serious, and if it is that disease ... and a calamity comes so quickly", instead of all that, if one thinks : "Oh ! that is nothing, illnesses are outer illusions' translating some deeper vibrations which are not seen, that is why one doesn't speak about them, but that's how it is. And these deeper vibrations may come and set in order what has been disturbed. And this imbalance, this illness or bad thing that has come, well, it will be absorbed by the Grace and will disappear, no trace of it will remain, except that of things agreeable and pleasant." One may continue to think in this way uninterruptedly.... People always need to make their mind run, run, run, but then make it run on the right lines, you will see that it has an effect. For instance, let it go like this : that I shall learn better and better, shall know better and better, become healthier and healthier, and all difficulties will vanish, and wicked people will become sweet and good, and ill people will be cured, and houses which should be built will be built, and those things which should disappear will disappear, but giving place to better things, and the world will move in a constant progress, and at the end of that progress there will be a total harmony, and so on, and continue thus.... You can go on endlessly. But then you will have around you and around your head all kinds of pretty things. Those who perceive the atmosphere see certain inky stains, like an octopus there, yes, like that, with its tentacles to try and upset your mind — instead of that, one will see happy formations, formations of light or rays of sunlight or perhaps beautiful pictures, all that. One will see beautiful things — there are painters who do that and they always catch thoughts.

Sweet Mother, you have said : "Each meditation should be a new revelation, for in each meditation something new happens." After the meditation, is one conscious of what has happened?

But that's exactly the thing; I say : Pay attention and become conscious. If one is very attentive, one becomes conscious. One must be very concentrated and very attentive, then one becomes conscious.

Mother, suffering comes from ignorance and pain, but what is the

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Douce Mère, tu as dit : "Chaque méditation devrait être une nouvelle révélation, car dans chaque méditation quelque chose de nouveau se produit." Après la méditation est-on conscient de ce qui s'est produit?

Mais c'est justement, je dis : faites attention et devenez conscients. Si l'on est très attentif, on devient conscient. Il faut être très concentré et très attentif, alors on devient conscient.

Mère, la souffrance vient de l'ignorance et de la douleur, mais quelle est la nature de la souffrance et de la douleur que la Mère divine sent pour ses enfants? La Mère divine dans "Savitri".

C'est parce qu'elle participe à leur nature. Elle est descendue sur la terre pour participer à leur nature. Parce que si elle ne participait pas à leur nature, elle ne pourrait pas les mener plus loin. Si elle restait dans sa conscience suprême où il n'y a pas de souffrance, dans sa connaissance et sa conscience suprêmes, elle ne pourrait pas avoir de contact avec les êtres humains. Et c'est pour cela qu'elle est obligée d'adopter la forme et la conscience humaine, c'est pour pouvoir entrer en contact avec eux. Seulement, elle n'oublie pas : elle a adopté leur conscience mais elle reste en rapport avec sa conscience propre, suprême. Et alors, en joignant les deux, elle peut faire faire un progrès à ceux qui sont dans cette conscience" là. Mais si elle n'adoptait pas leur conscience, si elle ne souffrait pas de leur peine, elle ne pourrait pas les aider. Ce n'est pas une souffrance d'ignorance : c'est une souffrance d'identité. C'est parce qu'elle a accepté d'avoir les mêmes vibrations qu'eux, afin de pouvoir entrer en contact avec eux et les tirer de l'état où ils sont. Si elle n'entrait pas en contact avec eux, elle ne serait pas perçue du tout, ou personne ne pourrait supporter son rayonnement!... On a dit cela sous toutes sortes de formes, dans toutes sortes de religions, et on a parlé très souvent du Sacrifice divin, mais, d'un certain point de vue, c'est vrai. C'est un sacrifice volontaire, mais c'est vrai. Renoncer à un état de connaissance parfaite, de félicité parfaite, de pouvoir parfait, pour accepter l'état d'ignorance du monde extérieur afin de pouvoir le tirer de cette ignorance. Si l'on n'acceptait

nature of the suffering and pain the Divine Mother feels for her children? the Divine Mother in "Savitri".

It is because she participates in their nature. She has descended upon earth to participate in their nature. Because if she did not participate in their nature, she could not lead them farther. If she remained in her supreme consciousness where there is no suffering, in her supreme knowledge and consciousness, she could not have any contact with human beings. And it is for this that she is obliged to take on the human consciousness and form, it is to be able to enter into contact with them. Only, she does not forget: she has adopted their consciousness but she remains in relation with her own real, supreme consciousness. And thus, by joining the two, she can make those who are in that other consciousness progress. But if she did not adopt their consciousness, if she did not suffer with their sorrow, she could not help them. Hers is not a suffering of ignorance : it is a suffering through identity. It is because she has accepted to have the same vibrations as they, in order to be able to enter into contact with them and pull them out of the state they are in. If she did not enter into contact with them, she would not be felt at all, or no one could bear her radiance.... This has been said in all kinds of forms, in all kinds of religions, and they have spoken very often of the divine Sacrifice, but from a certain point of view it is true. It is a voluntary sacrifice, but it is true : Giving up a state of perfect consciousness, perfect bliss, perfect power in order to accept the state of ignorance of the outer world so as to pull it out of that ignorance. If this state were not accepted, there would be no contact with it. No relation would be possible. And this is the reason of the incarnations. Otherwise, there would be no necessity. If the divine consciousness and divine force could work directly from the place or state of their perfection, if they could work directly on matter and transform it, there would be no need to take a body like man's. It would have been enough to act from the world of Truth with the perfect consciousness, and upon consciousness. In fact that acts perhaps, but so slowly that when there is this effort to make the world progress, make it go forward more rapidly, well, it is necessary to take on human nature. By taking the human body, one is obliged to take on human nature, partially. Only, instead of losing one's consciousness and losing contact with the Truth,

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pas cet état, on n'aurait aucun contact avec lui. Il n'y aurait aucun rapport possible. Et c'est cela, la raison des incarnations. Autrement, il n'y aurait aucune nécessité. Si la conscience divine et la force divine pouvaient s'exercer directement du lieu ou de l'état de leur perfection, si elles pouvaient s'exercer directement sur la matière et la transformer, il n'y aurait aucune nécessité de prendre un corps comme celui des hommes. Il n'y aurait qu'à agir du monde de Vérité avec la parfaite conscience et sur la conscience. En fait, cela agit peut-être, mais d'une façon tellement lente que quand il y a cet effort pour faire faire un progrès au monde, pour le faire avancer d'un pas plus rapidement, eh bien, il faut adopter la nature humaine. En adoptant le corps humain, on est obligé d'adopter la nature humaine, partiellement. Seulement, au lieu de perdre sa conscience et de perdre le contact avec la Vérité, on garde cette conscience et on garde cette Vérité, et c'est en joignant les deux que l'on peut justement produire cette espèce d'alchimie de transformation. Mais si l'on ne touchait pas la matière, on ne pourrait rien faire pour elle.

Est-ce que Savitri prévoyait ce qu'elle allait faire ?

Elle l'a dit. Tu ne l'as pas lu ? On lui avait même annoncé qu'elle serait seule. Et elle a dit : "Je suis prête à être seule." Tu ne l'as pas lu ? C'est dans ce qu'ils ont récité l'année dernière1.

Est-ce qu'elle savait qu'elle allait rencontrer la "Mère des Douleurs", la "Mère du Pouvoir" ("Mother of Sorrows", "Mother of Power") ?

C'est justement. Il est dit tout du long "qu'elle savait tout ce qui allait se passer. C'est écrit clairement. Justement, a chacun elle dit clairement : je vous apporterai ce qui vous manque. Par conséquent, elle le sait. Autrement elle ne le dirait pas. Si elle ne le savait pas, comment pourrait-elle le dire ?

1 "The Triple Soul-Force" (VII,4), lors de la représentation du 1er décembre 1953.

one keeps this consciousness and this Truth, and it is by joining the two that one can create exactly this kind of alchemy of transformation. But if one did not touch matter, one could do nothing for it.

Did Savitri foresee what she was going to do ?

She said so. You have not read it ? She had even been told that she would be alone. And she said : I am ready to be alone. You have not read it ? It is in the canto they recited last year.¹

Did she know she would meet the "Mother of Sorrows", the "Mother of Might" ?

Indeed she did. It is said all along that she knew all that was going to happen. It is written clearly. Indeed, to each of them she says clearly : I shall bring to you what you need. Consequently, she knows it. Else she would not say so. If she did not know it, how could she say so ?

In "Savitri" the "Mother of Sorrows" says :

Perhaps when the world sinks into a last sleep,

I too may sleep in dumb eternal peace.²

Ah ! that, that is the human consciousness. It is the human consciousness. It is the idea of the human consciousness that when all suffering will be over, well, "I shall sleep". It is indeed of this that Sri Aurobindo speaks. When there is this aspiration for a supreme peace, one feels that if there were a pralaya and the world disappeared, well, at least there would be peace. But the phrase itself is self-contradictory, for if there were a pralaya, there would be no more peace to be felt — there would be nothing at all any longer !

1 "The Triple Soul-Forces" (VII.4), recited at the School Annual function of December I, 1953

2 VII.4.573.

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Dans "Savitri" la "Mère des Douleurs" dit :

Perhaps when the world sinks into a last sleep,

1 too may sleep in dumb eternal peace¹.

Ah ! cela, c'est la conscience humaine. C'est la conscience humaine. C'est l'idée de la conscience humaine que quand toutes les souffrances seront finies, eh bien, "je me reposerai". C'est bien de cela dont Sri Aurobindo parle. Quand il y a cette aspiration à une paix souveraine, on a l'impression que s'il y avait un pralaya et que le monde disparaissait, eh bien, au moins il y aurait la paix. Mais rien que la phrase elle-même est une contradiction, parce que s'il y avait un pralaya, il n'y aurait plus de paix à sentir — il n'y aurait plus rien du tout !

Mais c'est cela, c'est l'une des contradictions de la conscience humaine : "Tant que le monde sera là et qu'il y aura une souffrance, je souffrirai avec le monde. Mais si jamais le monde entre dans la paix, disparaît dans la paix de l'Inexistant, alors moi aussi je me reposerai." C'est une façon poétique de dire que tant que le malheur sera sur le monde, je souffrirai avec le monde. C'est seulement quand ça cessera, que ça cessera pour moi aussi.

Alors, que fera la "Mère des Douleurs'" ? Quelle autre chose peut-elle faire?

Elle sera la "Mère de Félicité", "the Mother of Delight".

Savitri représente la conscience de la Mère, n'est-ce pas ?

Oui.

Que représente Satyavan ?

1 Peut-être, quand le inonde sombrera dans un dernier sommeil,

Dormirai-je, moi aussi, dans une paix muette et éternelle.

(VII. IV. 573)

But this is just one of the contradictions of the human consciousness : "As long as the world is there and the suffering there, I shall suffer with the world. But if ever the world enters into peace, disappears in the peace of Non-Being, then I too shall rest." It is a poetic way of saying that as long as misery is there in the world, I shall suffer with the world. Only when it ceases to be there, it shall cease for me also.

Then what will the "Mother of Sorrows" do ?

What else can she do?

She will be the "Mother of Delight".

Savitri represents the Mother's Consciousness, doesn't she ?

Yes.

What does Satyavan represent?

He is the Avatar, isn't he? He is the incarnation of the Supreme.

December 16, 1953

Sweet Mother, you have said :"... Many methods have been framed to attain this perception (of the psychic being in us) and finally to achieve this identification (with the psychic being). Some methods are psychological, some religious, some even mechanical."

(On Education, p. 4)

Will you give some examples of this?

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C'est l'Avatar» n'est-ce pas. C'est l'incarnation du Suprême.

Le 16 décembre 1953

Douce Mère, tu as dit: "... Beaucoup de méthodes ont été préconisées pour obtenir cette perception (de l'être psychique en nous) et finalement pour accomplir cette identification (avec l'être psychique). Certaines méthodes sont psychologiques, certaines religieuses, certaines même' mécaniques."

(Éducation, p. 4)

Peux-tu donner quelques exemples de cela?

Mécaniques, ce sont les âsana, le Hathayoga. C'est fait avec cette intention. Religieuses, c'est pour ceux qui croient à une religion spéciale et qui font des prières et qui essaient des cérémonies religieuses. Quand on croit à une religion — n'importe laquelle —, on se soumet à la discipline de la religion et on prie et on demande, on fait la discipline d'après ce qui est enseigné et en gardant la croyance de la religion. La méthode psychologique, c'est le yoga. Chercher au-dedans de soi par introspection ce qui est permanent, ce qui est constant. Voilà.

"Que votre but soit élevé et vaste, généreux et désintéressé.

(Ibid., p. i)

Qu'est-ce que cela veut dire ?

Tu demandes ce que cela veut dire! Élevé '> ... Par exemple; il y a ceux qui ont pour but de faire fortune, et il y a ceux qui ont pour but de trouver un moyen de guérir une maladie. Celui de faire fortune est évidemment plus intéressé et plus bas que celui de trouver un remède à une maladie. Il y a ceux qui ont pour but, dans la vie, de se faire une existence

Mechanical, these are the Asanas, Hathayoga. It is done with this intention. Religious, these are for those who believe in a particular religion and pray and perform religious ceremonies. When one believes in a religion —no matter which — one abides by the discipline of the religion and prays and asks, one undergoes the discipline according to the teaching and observing the beliefs of the religion. The psychological method is Yoga. To seek within oneself through introspection what is permanent, what is constant. That's all.

"Your aim should be high and wide, generous and disinterested".

(Ibid., p. I)

What does this mean?

You are asking what that means ! High ? ... For instance, there are those whose aim is to make a fortune, and there are those whose aim is to find a cure for a disease. That of making one's fortune is obviously more self-seeking and lower than the one of finding a remedy for an illness. There are those who have for their aim in life a comfortable and quiet living, with a family and children, wanting the best in the best of possible worlds. That is a pretty low aim, in any case quite an ordinary one. There are those who seek the betterment of the whole of society or those who study to make new discoveries, like Mr. and Mrs. Curie, for example, who discovered radium. That is a higher aim. "Disinterested", that means what is not for one's own small personal profit, for one's personal pleasure, but solely for helping others. Naturally, the highest aim is to unite with the Divine and fulfil His Work, but that, that's right at the top of the ladder. In this first chapter I took good care not to say anything of this kind, for I wrote it intentionally for everybody, even for those who have no mystical conception. But still, it goes without saying that the discovery of the Divine in oneself and uniting with Him and accomplishing His work is the highest and most disinterested aim, and the least selfish.

What adjectives have I used ?

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confortable et tranquille, d'avoir une famille et des enfants, et que tout soit pour le mieux dans le meilleur des mondes. C'est un but assez bas, en tout cas tout à fait ordinaire. Il y a ceux qui recherchent l'amélioration de l'ensemble de la société, ou bien qui font des études pour faire des découvertes nouvelles, comme Monsieur et Madame Curie, par exemple, qui ont découvert le radium. C'est un but plus élevé. "Désintéressé", cela veut dire qui n'est pas pour son petit profit personnel, pour son agrément personnel, mais uniquement pour aider les autres. Naturellement, le but le plus élevé est de s'unir au Divin et d'accomplir son Œuvre, mais cela, c'est tout en haut de l'échelle. Dans ce premier chapitre, j'ai bien soin de ne rien dire de ce genre, parce que je l'ai écrit pour qu'il puisse s'adresser à tout le monde, à des gens qui n'ont même pas la conception mystique. Mais enfin, il va de soi que la découverte du Divin en soi et de s'unir à Lui et d'accomplir son œuvre est le but le plus élevé et le plus désintéressé, et le moins égoïste.

Quelles sont les épithètes que j'ai employées ?

Élevé et vaste, généreux et désintéressé.

Oui. Vaste, c'est quelque chose qui n'est pas limité à une petite conscience purement personnelle et à ses petits avantages purement égoïstes, quelque chose qui embrasse un ensemble—ce peut être un groupe, ce peut être une nation, ce peut être un continent, ce peut être la terre tout entière. Pour l'homme, une action qui agit sur la terre entière est évidemment une action vaste.

Après cela, tu as dit : "Ainsi, votre vie deviendra précieuse pour vous-mêmes et pour les autres"

Oui. Si vous êtes inutile, elle n'est pas précieuse, si vous êtes utile, elle devient précieuse! Il n'y a rien de plus écœurant que de s'occuper de tous les petits détails d'une existence étroitement personnelle. On se sent vide, on se sent creux, on se sent inutile. On n'a aucun intérêt dans l'existence. Il y a des gens qui sont enfermés dans leur petite famille, et si

High and wide, generous and disinterested.

Yes. Wide, it is something that's not limited to a small purely personal consciousness and its small purely selfish advantages, something embracing a whole — which may be a group, a nation, a continent or the entire earth. For man an action working on the entire earth is surely a wide action.

After that you have said : "This will make your life precious to yourself and to all."

Yes. If you are useless, it is not precious, if you are useful, it becomes precious ! There is nothing more disgusting than to be busy with all the little details of a narrow personal existence. One feels empty, hollow, useless. One has no interest in life. There are people all shut up in their little family, and if the baby coughs, they spend hours in fretting, if the dinner is not well-cooked, they quarrel, or if the gentleman has lost his job and is looking for another, he laments : "How shall I feed my family ?" — That's existing like an earth-worm in a hole.

In everybody, is the psychic always pure or has it to be made pure ?

It is always pure. But it is either more or less individualised and independent in its action. What is psychic in the being is always pure, by its very definition, for it is that part of the being which is in contact with the Divine and expresses the truth of the being. But this may be like a spark in the darkness of the being or it may be a being of light, conscious, fully formed and independent. There are all the gradations between the two.

Usually it is veiled?

It is the outer consciousness that is not in contact with it, for it is turned outwards instead of being turned inwards — for it lives amidst all

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le bébé tousse, on passe des heures à se tourmenter, si le dîner n'est pas cuit, on se querelle, ou si le Monsieur a perdu sa place et est en train d'en chercher une autre, il se lamente : "Comment vais-je nourrir ma famille ?" — c'est une existence comme un ver de terre dans un trou.

Chez tout le monde, le psychique est-il déjà pur ou faut-il le rendre pur?

Il est toujours pur. Mais il est plus ou moins individualisé ou indépendant dans son action. Ce qui est psychique, dans l'être, est toujours pur, par définition, puisque c'est la partie de l'être qui est en rapport avec le Divin et qui exprime la vérité de l'être. Mais ce peut être comme une étincelle dans l'obscurité de l'être, ou ce peut être un être de lumière, conscient, entièrement formé et indépendant. Il y a toutes les gradations entre les deux.

Généralement il est voilé?

C'est la conscience extérieure qui n'est pas en contact avec lui, parce qu'elle est tournée vers le dehors au lieu d'être tournée vers le dedans — parce qu'elle vit dans tous les bruits et les mouvements extérieurs, dans ce qu'elle voit, dans ce qu'elle fait, dans ce qu'elle dit, au lieu de regarder dans le dedans, dans la profondeur de l'être et d'écouter les inspirations intérieures.

Est-ce que le psychique a un pouvoir ?

Un pouvoir ? C'est généralement le psychique qui dirige l'être. On n'en sait rien parce que l'on n'est pas conscient de lui, mais c'est généralement lui qui dirige l'être. Si l'on est très attentif, on s'en aperçoit. Mais la plupart des gens ne s'en doutent pas. Par exemple, quand ils ont décidé, dans leur ignorance extérieure, de faire une chose, et qu'au lieu de pouvoir la faire, toutes les circonstances s'organisent pour qu'ils fassent autre

the external noises and movements, in what it sees, what it does, what it says, instead of looking within, into the depths of the being and listening to the inner inspirations.

Has the psychic any power ?

Power ? It is usually the psychic which guides the being. One knows nothing about it because one is not conscious of it, but usually it is that which guides the being. If one is very attentive, one becomes aware of it. But the majority of men haven't the least idea of it. For instance, when they have decided, in their outer ignorance, to do something, and instead of their being able to do it, all the circumstances are so organised that they do something else, they start shouting, storming, flying into a rage against fate, saying (that depends on what they believe, their beliefs) that Nature is wicked or their destiny baleful or God unjust, or ... no matter what (it depends on what they believe). Whilst most of the time it is just the very circumstance which was most favourable for their inner development. And naturally, if you ask the psychic to help you to fashion a pleasant life for yourself, to earn money, have children who will be the pride of the family, etc., well, the psychic will not help you. But it will create for you all the circumstances necessary to awaken something in you so that the need of union with the Divine may be born in your consciousness. At times you have made fine plans, and if they had succeeded, you would have been more and more encrusted in your outer ignorance, your little stupid ambition and your aimless activity. Whilst if you receive a good shock, and the post you coveted is denied to you, the plan you made is shattered, and you find yourself completely thwarted, then, this opposition opens to you a door on something truer and deeper. And when you are a little awake and look back, if you are in the least sincere, you say : "Ah ! it wasn't I who was right — it was Nature or the divine Grace or my psychic being who did it." It is the psychic being which organised that.

Is it the psychic will which wants the being to be identified with the Divine ?

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chose, ils commencent à crier, à tempêter, à se mettre en colère contre le destin, à dire (cela dépend de ce qu'ils croient, de leurs croyances) que la Nature est mauvaise ou que leur destin est funeste ou que Dieu est injuste, ou... n'importe quoi (cela dépend de ce qu'ils croient). Tandis que la plupart du temps, c'est juste la circonstance qui était la plus favorable pour leur développement intérieur. Et naturellement, si vous demandez au psychique de vous aider à vous faire une vie agréable, à gagner de l'argent, à avoir des enfants qui seront l'honneur de la famille, etc., eh bien, le psychique ne vous y aidera pas ! Mais il vous produira toutes les circonstances nécessaires pour que quelque chose s'éveille en vous et que le besoin d'union avec le Divin naisse dans votre conscience. Quelquefois, vous avez fait de beaux projets, et si cela avait réussi, vous seriez de plus en plus encroûtés dans votre ignorance extérieure, dans votre petite ambition imbécile et votre activité sans but. Tandis que si vous recevez un bon choc, et que le poste que vous convoitiez vous est refusé, que le projet que vous aviez fait est brisé, et que vous vous trouviez tout à fait contrarié, alors, quelquefois, cette contrariété vous ouvre une porte sur quelque chose de plus vrai et de plus profond. Et quand vous êtes un peu éveillé et que vous regardez en arrière, si vous êtes le moins du monde sincère, vous dites : "Ah! ce n'était pas moi qui avais raison — c'était la Nature, ou la Grâce divine, ou mon être psychique qui l'ont fait." C'est l'être psychique qui a organisé cela.

Est-ce la volonté psychique qui veut que l'être soit identifié avec le divin ?

Oui, sûrement. C'est la volonté du psychique. C'est sa raison d'être aussi. C'est pour cela qu'il est là. Par exemple, dans le mental, certaines activités (et même quelquefois dans le physique et dans le vital) certaines activités s'éveillent à l'influence du psychique, sans même le savoir. C'est pour cela que ces parties-là adhèrent, et elles commencent aussi à aspirer à la connaissance divine, à l'union divine, à la relation avec le Divin.

Comment le psychique met-il en mouvement la vérité?

Yes, surely. It is the will of the psychic. It is also the very reason of its existence. It is for that it is there. For example, in the mind, certain activities (and even at times in the physical and vital) certain activities awaken to the influence of the psychic, without even knowing it. That is why those parts adhere to it and begin to aspire also for the divine knowledge, the divine union, the relation with the Divine.

How does the psychic manifest the truth?

I have said that it manifests the truth ?

"We give the name "psychic" to the psychological centre of our being, the seat within of the highest truth of our existence, that which can know and manifest this truth."

(Ibid., p. 3)

Oh ! the truth of our existence — not just the Truth. The truth of being, that is, the central raison d'être of an existence. It is that, indeed, which organises circumstances so that the truth of being may be expressed or the superficial outer being be led to turn round within — not find any support outside, for instance, and turn within to have a support; it finds the psychic support.

"The body has a wonderful capacity of adaptation and endurance. It is fit to do so many more things than one can usually imagine. If instead of the ignorant and despotic masters that govern it, it is ruled by the central truth of the being, one will be surprised at what it is capable of doing. Calm and quiet, strong and poised, it will at every minute put forth the effort that is demanded of it, for it will have learnt to find rest in action, to replace through contact with the universal forces the energies it spends consciously and usefully.

(Ibid., p. 9)

How can one have "rest in action" ?

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J'ai dit qu'il mettait la vérité en mouvement ?

Nous donnons le nom de psychique au centre psychologique de notre être, le siège en nous de la plus haute vérité de notre existence, ce qui a le pouvoir de connaître et de mettre en mouvement cette vérité."

(Ibid.,p.3)

Oh ! la vérité de l'être — pas la Vérité tout court. La vérité de l'être, c'est-à-dire la raison d'être, centrale, d'une existence. C'est lui qui, justement, organise les circonstances pour que la vérité de l'être puisse s'exprimer, ou que l'être extérieur superficiel soit amené à se tourner au-dedans — ne trouve aucun support dehors, par exemple, et se tourne au-dedans pour avoir un support : il trouve le support psychique.

"Le corps a une remarquable capacité d'adaptation et d'endurance. Il est apte à faire tellement plus de choses qu'on ne le pense d ordinaire. Si, au lieu des maîtres ignorants et despotiques qui le gouvernent, il est régi par la vérité centrale de l'être,on sera émerveillé de ce dont il est capable. Calme et tranquille, fort et équilibré, il pourra à chaque minute fournir l'effort qui lui sera demandé, car il aura appris à trouver le repos dans l'action et à récupérer, par le contact avec les forces universelles, les énergies utilement et consciemment dépensées."

(Ibid., p. 10)

Comment peut-on avoir le ''''repos dans l'action" ?

Cela vient d'une sorte de certitude du choix intérieur. On aspire à quelque chose, mais si en même temps on sait que l'aspiration sera entendue et qu'il y sera répondu de la meilleure manière possible, cela établit une tranquillité dans l'être, une tranquillité dans ses vibrations. Tandis que s'il a un doute, une incertitude, qu'il ne sait pas ce qui peut l'amener au but, si jamais il y arrivera, s'il y a un moyen de le faire, et ainsi de suite, alors il s'agite et cela crée généralement une sorte de petit tourbillon autour de l'être, qui l'empêche de recevoir la vraie chose. Tandis que si

That comes from a kind of certitude of inner choice. When one aspires for something, if at the same time one knows that the aspiration will be heard and answered in the best way possible, that establishes a quietude in the being, a quietude in its vibrations. Whilst if there is a doubt, an uncertainty, that one does not know what will lead one to the goal or if ever one will reach it or whether there is a way of doing it, and so on, then one gets disturbed and that usually creates a sort of little whirlwind around the being, which prevents it from receiving the real thing. Instead, if one has a quiet faith, if whilst aspiring one knows that there is no aspiration (naturally, sincere aspiration) which remains unanswered, then one is quiet. One aspires with as much fervour as possible, but does not stand in nervous agitation asking oneself why one does not get immediately what one has asked for. One knows how to wait. I have said somewhere : "To know how to wait is to gain time." That is quite true. For if one gets excited, one loses all one's time — one loses one's time, loses one's energy, loses one's movements. To be very quiet, calm, peaceful, with the faith that what is true will take place, and that if one lets it happen, it will happen so much the quicker. Then, in that peace everything goes much better.

THE MOTHER

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l'on a une foi tranquille, que l'on aspire mais qu'on sait qu'il n'y a pas d'aspiration (sincère naturellement) qui reste sans réponse, alors on est tranquille. On aspire avec autant de ferveur que l'on peut, mais on n'est pas là à trépider pour se demander pourquoi l'on n'obtient pas immédiatement ce qu'on a demandé. On sait attendre. J'ai dit quelque part : "Savoir attendre, c'est gagner du temps." C'est tout à fait vrai. Parce que si l'on s'agite, on perd tout son temps — on perd son temps, on perd son énergie, on perd ses mouvements. Être bien tranquille, calme, paisible, avec une foi que ce qui est vrai se produira, et que si on le laisse se produire, il se produira d'autant plus vite. Alors, dans cette paix-là, les choses vont beaucoup mieux.

24.11.72

Au-dessus de toutes les préférences et de toutes les limitations il y a un terrain d'entente où tous peuvent se rencontrer et s'harmoniser : c'est l'aspiration vers une conscience divine.

LA MÈRE

24.11.72

Beyond all preferences and limitations there is a ground of mutual understanding where all can meet and find their harmony : it is the aspiration towards a divine consciousness.

THE MOTHER

Once the connection between the supramental and the human consciousness is made, it is the psychic being that gives the readiest response — more ready than the mind, the vital or the physical. It may be added that it is also a purer response ; the mind, vital and physical can allow other things to mix with their reception of the supramental influence and spoil its truth. The psychic is pure in its response and allows no such mixture.

The supramental change can take place only if the psychic is awake and is made the chief support of the descending supramental power.

SRI AUROBINDO

Une fois que la connexion entre le supramental et la conscience individuelle est établie, c'est l'être psychique qui répond le plus vite — plus vite que le mental, le vital ou le physique. Ajoutons que sa réponse est plus pure aussi; le mental, le vital et le physique peuvent laisser d'autres choses se mêler à leur réception de l'influence supramentale et altérer sa vérité. Le psychique est pur dans sa réponse et il ne permet pas ce genre de mélange.

Le changement supramental ne peut avoir lieu que si le psychique est éveillé et devient le support principal du pouvoir supramental qui descend.

SRI AUROBINDO

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Notes sur le Chemin

Le 30 août 1972

JE vois clairement : au lieu de la pensée qui dirige, c'est la conscience. Et alors, si la conscience est tranquillement ouverte au Divin, tout va bien. Et il vient tout le temps des choses dans la conscience, comme si cela venait du monde entier (geste d'assaut de tous les côtés) : toutes les choses qui nient ou contredisent l'Action divine — ça vient tout le temps comme cela (même geste). Et alors, si je sais être tranquille (geste d'offrande, mains ouvertes vers le haut), dans l'attitude de ... (souriant) de non-existence— une espèce de ... je ne sais pas si c'est transparence ... Je ne sais si l'on doit dire transparence ou si l'on doit dire immobilité, mais c'est quelque chose dans la conscience qui est comme cela (même geste d'offrande, mains ouvertes). Quand elle est comme cela, tout va bien ; et dès qu'elle se met à bouger, c'est-à-dire que la personne se manifeste d'une façon quelconque, c'est détestable. Mais c'est très fort.

Tu sais, il y a un millénaire d'expériences du corps physique qui dit : "Ooh ! cet état béatifique, c'est impossible" — c'est cette stupidité qui retarde tout. Et c'est comme si c'étaient les cellules : les cellules du corps qui sont habituées à lutter et à souffrir, et qui ne peuvent pas admettre que les choses soient comme cela (même geste d'abandon, mains ouvertes). Mais quand c'est comme cela ... c'est merveilleux.

Seulement, ça ne dure pas. Ça ne dure pas tout le temps — tout le temps, tout le temps il y a des choses qui arrivent (même geste d'assaut universel'). Mais maintenant, je vois très bien, très clair — très clair : c'est la conscience qui remplace la pensée.

Et... (comment dire ?) la différence : la pensée, c'est quelque chose qui fait comme cela (geste en tourbillon), qui bouge, qui bouge ..., la conscience, c'est quelque chose qui fait comme cela (geste mains ouvertes, offertes vers le haut). Je ne peux pas expliquer.

(Mère ferme les yeux et reste les mains ouvertes)

Notes on the Way

August 30, 1972

I SEE clearly : it is the consciousness that is directing and not the thought. So, if the consciousness is quietly open to the Divine, everything is all right. All the while things are happening in the consciousness as if all that was coming from the whole world ld (gesture of assault from all sides'] ; all that denies or contradicts the divine Action — they are coming thus all the time (same gesture). And so if I know how to be quiet (gesture of self-offering, hands open upward), in an attitude of... (smiling) non-existence, a kind of... I do not know if it is transparency .... I do not know if it should be called transparency or immobility, in any case it is something in the consciousness that is like this (same gesture of self-offering, hands open) ', when the consciousness is like that everything goes well, but as soon as it starts moving, that is to say, the person shows itself in any way, it becomes detestable. But it is however something very strong feeling.

You know, there are a thousand experiences of the physical body which say : "Ooh ! this beatific state is an impossibility" — it is this stupidity which delays everything. It is as though it were the cells — the cells of the body that are accustomed to fight and suffer and unable to accept that things could be like that (same gesture of self-giving, hands opened out.) But when it is like that... it is wonderful.

Only, it does not last— it does not last all the time — all the time, all the time things are happening (same gesture of universal assault). But now I see very well, very clearly — very clearly : consciousness is replacing thought.

And ... (how to say ?) the difference : thought, it is something which goes this way (gesture of whirling) it moves, it moves ... consciousness is something that is like this (gesture of hands opened, offered upward). I cannot explain.

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Tu as quelque chose à dire ou à demander?

Je me demandais ce que je pouvais faire pour hâter le mouvement. N'est-ce pas, dans la vie pratique, on est tellement assailli par tant de choses... Qu'est-ce que l'on peut faire pour hâter le mouvement?

Si l'on pouvait ne pas être troublé, cela ferait une grande différence.

Oui.

Une grande différence.

Tu comprends, mon corps commence — commence — à savoir que le côté divin, ça veut dire une vie ... (Mère étend les bras dans une immensité) progressive et lumineuse, mais il y a l'accumulation des expériences passées qui dit : "Oh ! ce n'est pas possible!" — voilà. Et alors, c'est ce "pas possible" idiot qui retarde et abîme les choses.

C'est basé sur le fait que, dès que le corps quitte la vraie attitude, ça devient douloureux, tout fait mal, tout est pénible — on a l'impression de la mort, la dissolution partout. Et alors, c'est cela qui fortifie ... l'imbécillité de la Matière.

Alors, à dire vrai, j'aime mieux ne pas parler, à moins que ce ne soit pour répondre à une question précise.

Pour moi, je me demande sur quel point précis je devrais m'appliquer?

(Après un Silence) Est-ce que tu sens que tu es passé au-delà de la pensée?

Ah ! oui, cela, tout à fait. La seule chose qui me reste, c'est une pensée mécanique, mais autrement ...Je peux dire que je ne me sers jamais de ma pensée. J'ai toujours l'impression que je tire d'en haut. Le mental spéculatif, par exemple, cela m'est impossible.

(Mother closes her eyes and remains with the hands open)

Do you have anything to say or ask ?

I was asking myself what I could do to hasten the movement. In practical life we are so much assailed by so many things, are we not ? ... what can one do to hasten the movement ?

If one could remain without being troubled, that would make a great difference.

Yes.

A great difference.

You understand ? My body is beginning — just beginning to know that the Divine side means a life ... (Mother stretches out her arms into an immensity) a life progressive and luminous : but the accumulation of past experiences says : "Oh ! it is not possible !" There you are, and so it is this idiotic "not possible" which delays and spoils things.

This is based upon the fact that as soon as the body gives up the true attitude, it becomes painful, everything hurts, everything is suffering — the impression is there as of death and dissolution everywhere. Therefore it is that which strengthens the imbecility of Matter.

So, to tell the truth, I would rather not speak unless it is to answer a precise question.

As for me I ask myself on what point precisely should I apply myself?

(After a silence) Do you feel that you have passed beyond thought ?

Ah, yes, that altogether. The only thing that remains in me is a mechanical thought-movement, but otherwise ...I can say that I never make use of my thought. I have always the feeling that I

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Oui, alors c'est bien, alors tu es en bonne voie.

Eh bien, oui ! Mais pratiquement on a F impression qu'on se débat et... qu'on est englouti un peu.

Moi, n'est-ce pas, toutes les choses sur lesquelles je m'appuyais pour l'action, c'est comme si elles s'écroulaient exprès pour que je puisse dire (pour tout, même les plus petites choses) : ce que Tu veux. C'est devenu... c'est devenu mon seul refuge.

Pour l'observateur ordinaire qui ne sait pas, il faut accepter de passer pour imbécile.

Mais il y en a pas mal qui voient la Lumière aussi, tu sais.

C'est, possible. (Riant) C'est tant mieux pour eux!

(silence)

Très souvent, très souvent je demande au Seigneur : comment puis-je aider maintenant que je ne vois plus clair, que je ne peux pas parler clairement. C'est un état... Et le corps ne sent pas la déchéance ! Il est convaincu que si, demain, le Seigneur voulait qu'il reprenne son activité, il pourrait. La Force est là (Mère touche ses bras, ses muscles), une force quelquefois terrible! ... Pourquoi ? ... La condition est voulue pour que ... pour qu'on me laisse tranquille!

Mais tu sais, c'est sûrement un état voulu, parce que moi, tel que je le

perçois à ma petite mesure, j'ai l'impression que, dans ton immobilité, tu es comme un centre émetteur formidable.

Oui, ça, je le sais. Ça, je le sais, formidable. Oui, une Force ...

am drawing from above. The speculative mind, for example, is impossible for me.

Yes, it is all right, you are on the right path.

Well, yes! But practically there is the feeling of a struggle, of being somewhat submerged.

For me, well, all the things on which I used to rely for action have as though crumbled down purposely so that I may say (for everything, even the most trifling things) : As Thou wiliest. It has become ... it has become my only refuge.

To an ordinary observer who does not know one has to agree to pass for a blockhead.

But there are not a few who see the light also. Is it not ?

Possibly. (Laughing') So much the better for them.

(silence)

Very often, very often, I ask the Lord : How can I help now that I can no more see clearly nor speak clearly. It is a state ... the body does not feel the decline ! It is convinced that if tomorrow the Lord wanted it to take up again its activities, it would be able to do so. The Strength is there (Mother touches her arms, her muscles), at times a mighty strength !... Why ! ... The condition is willed so that... I might be left quiet.

But you know this is surely a willed state because I myself have the feeling, so far as I can perceive in my small measure, that in your immobility you are like a tremendous generating centre.

Yes, that I know. That I know. Tremendous. Yes, a Force....

THE MOTHER

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Sri Aurobindo

Correspondence with Nirodbaran

Sri Aurobindo

Correspondance avec Nirodbaran

April 18, 1934

Is it not possible to keep C here by Thy all-powerful Grace ?

IT would mean his" cutting all outside ties. So long as the ties remain, the financial obligations also remain. I do not think he has advanced so far that he can cut away altogether and be free.

J says she was given a very small quantity of curry by X and her appetite is unappeased. It is very sad to see that in spite of your repeated directions and warnings, they forget this simple thing.

It is because D is no longer. He was very careful in this matter as in all details — specially there in which the Mother had given special instructions. I shall write to X.

I find it rather inconvenient to imprison these bulky letters in a small envelope. You will see how many folds had to be made, it

looks so ugly. Still I do it, with difficulty.

Ugliness does not matter in this instance. The envelope system has been instituted so as to save a little the Mother's time in the morning so that she may not have to cut short the little rest she has or else have to come very late for pranam.

April 21, 1934

I had a very unique experience last night, in the realm of poetry.

The inspiration came and as I sat down to write the whole thing dropped, so to say. I simply let myself be led to see how and when it would end. Never before a whole poem have I written in this way. I was very joyous and recovered all lost hope.

Why is it that people get so much joy out of writing a poem ?

It is the joy of creation partly,

Le 18 avril 1934

N'est-il pas possible de garder C. ici, par Ta Grâce toute-puissante ?

CELA voudrait dire qu'il coupe tous —/ les liens extérieurs. Tant que les liens restent, les obligations financières restent. Je ne crois pas qu'il ait avancé si loin qu'il puisse tout couper et être libre.

J. m'a dit que X. lui avait donné une toute petite quantité de cari et que son appétit n'était pas apaisé. Il est attristant de voir qu'en dépit de vos instructions répétées et de vos avertissements, ils oublient cette simple chose.

C'est parce que D. n'est plus là. Il était très attentif pour ces choses et dans tous les détails, surtout si Mère avait donné des instructions spéciales. J'écrirai à X.

Je trouve plutôt incommode d'emprisonner ces lettres volumineuses

dans une maigre enveloppe. Voyez combien de plis j'ai dû faire, ça a l'air si laid! Cependant, je continue, non sans mal.

La laideur importe peu dans ce cas. Le système des enveloppes a été institué pour épargner si peu que ce soit le temps de Mère, le matin, afin qu'elle ne soit pas obligée d'écourter le peu de repos qu'elle a ou de venir très tard pour le pranâm.

Le 21 avril 1934

J'ai eu une expérience tout à fait unique la nuit dernière, dans le domaine de la poésie.

L'inspiration est venue et comme je m'asseyais pour écrire, tout m'est tombé sur la tête, pour ainsi dire. J'ai simplement laissé couler pour voir comment et quand cela s'arrêterait. Je n'ai jamais écrit avant un poème tout entier de cette manière. J'étais plein de joie et j'ai retrouvé tous les espoirs perdus.

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partly the joy or "enthousiasmos" the sense of exaltation and Ananda which always comes when one is freely and powerfully used by a greater Force.

Does this spontaneous, automatic inpouring depend on some inner state?

It does not depend on any inner spiritual state, but on an opening to some supraphysical plane of inspiration.

April 23, 1934

I had a very peculiar dream last night :

I was going away somewhere much dejected and disappointed. The road I took was most gorgeous reminding me of that of the Lake Districts of Scotland; I had proceeded far ; suddenly J came up running and said — "The One whom you wanted has come and is waiting for you". I turned back but found nobody. More disappointed I was. just going away when a woman's form with a child in her lap appeared as if from nowhere. I fell at her feet saying "0 Mother, you have come then ?" with such an ecstasy and fervour that words can't convey.

"Are you going to leave me ? Will you come often ?" I asked. "I shall come nine or ten times a day". With this reply she vanished and the dream ended. Who is this form and what is the meaning of this? And why the child ?

The child was your psychic being — It was the Mother you saw and she brought it to you — that is, put you in close contact with it.

I am very, very happy, as if some secret fountain has been unsealed. One should remain as quiet as possible holding within himself all the rapture, isn't it ?

Yes.

Is this a simple vital joy or a joy of writing poetry ?

It is not vital at all, though the vital may share in it.

April 24, 1934

Sending you my poem, the one I spoke of before. What an "enthousiasme"

Pourquoi trouve-t-on, tant de joie à écrire un poème ?

C'est la joie de la création, en partie, et en partie la joie ou 1"'enthousiasmes", le sentiment d'exaltation et d'Ânanda qui vient toujours quand on est librement et puissamment utilisé par une Force supérieure.

Cette irruption spontanée et automatique dépend-elle d'un état intérieur ?

Elle ne dépend d'aucun état intérieur, spirituel, mais d'une ouverture à un plan d'inspiration supraphysique.

Le 23 avril 1934

J'ai eu un rêve très curieux la nuit dernière : je m'en allais quelque part, très découragé et déçu. La route que j'avais prise était magnifique et me rappelait celle de la région des lacs en Écosse. J'étais déjà assez loin quand J. est arrivée soudain en courant et m'a dit : "Celui que vous vouliez est venu et vous attend." Je suis revenu sur mes pas, mais je n'ai trouvé personne. Encore plus déçu, j'allais m'en aller quand une forme féminine,

avec un enfant sur les genoux, est apparue subitement. Je suis tombé à ses pieds et j'ai dit : "0 Mère, vous êtes donc venue ?" avec une extase et une ferveur telles que je n'ai pas de mots pour les dire. "Allez-vous me quitter ? Viendrez-vous souvent ?" lui ai-je demandé.—"Je viendrai neuf ou dix fois par jour." Et là-dessus, elle s'est évanouie et le rêve a pris fin. Quelle est cette forme et qu'est-ce que cela signifie ? Et pourquoi l'enfant ?

L'enfant était votre être psychique. C'est la Mère que vous avez vue et c'est elle qui vous l'a apporté — c'est-à-dire qu'elle vous a mis en contact intime avec lui.

Je suis très, très heureux, comme si une fontaine secrète s'était descellée. Il faudrait rester aussi tranquille que possible pour garder au-dedans tout ce ravissement, n'est-il pas vrai ?

Oui.

Est-ce simplement une joie vitale ou la joie d'écrire des poèmes ?

Ce n'est pas vital du tout, bien que le vital puisse y avoir sa part.

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I felt when I wrote it!

Yes, this time you had undoubtedly a living inspiration.

I am happy, happy, but I am afraid at the same time lest it should disappear by some inadvertent action of mine. It is generally supposed that the Divine also deliberately leads us through alternating states of joy and despair to make us strong or to test us. Is it true ? If so, I cannot pray to you to give me such an uninterrupted bliss !

It is not a law, but it happens so because of the difficulty of human nature. If all were led by the psychic being with its faith, surrender, one-pointed will to the Divine, there would still be ups and downs of a slighter character, but no need for states of despair.

April 27, 1934

X was coming from the Ashram at 9 p.m. and was molested by a ruffian in front of Nolini's room. She called him and then the boy disappeared.

I am simply dumbfounded by the news. To think that someone — may be a ruffian or a devil — should attack a sadhika¹ under your very roof, is it not surprising ? I hear and believe too that you give a veil of protection around us. Is it so ineffective that even when one doesn't go out of one's way, some hostile beings should attack the very physique and especially that of ladies ? Then each lady must stop walking alone or each must have somebody by her. I wonder how long it'll take to free the atmosphere from these seen vital forces.

When the sadhaks get rid of the unseen ones in themselves and in the atmosphere of the Ashram.

I am afraid there will be now an apprehension and a nervousness among all the sadhikas.

The Mother has constantly told the sadhikas who approached her about it that they should not be out alone or without a sadhak to accompany them after 8 o'clock — even after dusk it is not so very safe. After 9 o'clock any. woman out alone can easily be taken for a bad character and even questioned by the police. The reason is that when the

1 One who follows a spiritual or yogic discipline (Sadhak is the masculine).

Le 24 avril 1934

Je vous envoie le poème dont je vous avais parlé. Quel "enthousiasme" j'ai senti en l'écrivant!

Oui, cette fois vous avez certainement eu une inspiration vivante.

Je suis content, content. Mais en même temps, j'ai peur que cela ne disparaisse par quelque inadvertance de ma part. On dit aussi, généralement, que le Divin nous fait passer exprès par des alternances de joie et de désespoir, pour nous fortifier ou nous mettre à l'épreuve. Est-ce vrai ? Si oui, je ne puis plus vous prier de me donner cette béatitude sans interruption !

Ce n'est pas une règle absolue, cela tient aux difficultés de la nature humaine. Si tout était conduit par l'être psychique et par sa foi, sa soumission, sa volonté exclusivement tournée vers le Divin, il y aurait encore des hauts et des bas, plus légers, mais nul besoin d'états de désespoir.

Le 27 avril 1934

X. sortait de l'Ashram à 9 heures du soir quand elle a été molestée par un gredin devant la chambre de Nolini. Elle a appelé Nolini, mais le type a filé.

J'étais tout simplement stupéfait de cette nouvelle. Penser que quelqu'un — un gredin ou un diable peut-être — puisse attaquer une sâdhikâ¹ sous votre toit, n'est-ce pas surprenant ? J'avais entendu dire, et je crois aussi, que vous mettez un voile de protection autour de nous. Est-il si peu efficace que même si l'on ne sort pas du droit chemin, on puisse être attaqué physiquement par des êtres hostiles, et même des daines ? Alors, toutes les dames doivent cesser de se promener seules, ou être accompagnées chacune par quelqu'un. Je me demande combien de temps il faudra pour purifier l'atmosphère de ces forces vitales visibles ?

Quand les sâdhak se débarrasseront des forces vitales invisibles qui sont en eux-mêmes et dans l'atmosphère de l'Ashram.

Je crains bien qu'il n'y ait maintenant

1 Celle qui suit une discipline spirituelle ou yoguique (sâdhak au masculin).

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streets are otherwise deserted, it is largely drunkards, bad characters that come abroad or people like the Topa boys¹ who are little better than criminals. Pondicherry is not a place where women can walk about alone at night. Only two . or three days ago S asked whether they could not go out to enjoy the moonlight at 9 if there were two or three sadhikas together and Mother forbade it unless there was a sadhak with them, so they are going with the Doctor.

I do not know why you should consider that a sadhak or sadhika can count, whatever he does and whatever the conditions, on an absolute protection and immunity. There are conditions under which there is an absolute safety —if the sadhaks are sadhaks through and through, if they have a pure and complete faith etc. or if a sadhika has got rid of sex impulses and sex appeal and lives in the Mother or with the Mother in her, or even if she has a perfect fearlessness, inner strength and courage, then she could be able to walk about unchallenged even in Pondicherry. But conditions are not like that here — as yet at least — the wrong forces are here inside the Ashram as well as outside — under such circumstances, the protection, though it can still act, acts on conditions and within limits.

1 Formerly, those who wore a "topi" or a colonial cap.

April 29, 1934

X is more or less free from sex and tries to live in the Mother.

More or less ? Tries ? That is not what I said. I spoke of freedom from sex and living in the Mother.

I cannot forget a nice dream I had in the first year of my stay in England. Buddha was sitting in padmdsana"1 and was giving me a red lotus.2 Was it a forecast of my later spiritual life?

I suppose so.

May 1, 1934

Suddenly I have dropped from a state of exaltation and peace to that of depression. The soaring, the days of exaltation seem to be so unreal — almost a chimera beside this world of reality.

1 Padmasana : the "lotus" posture.

2 Let us recall that the red lotus is the symbol of Sri Aurobindo's consciousness.

de l'appréhension et de la nervosité parmi toutes les sâdhikâ.

La Mère n'a pas cessé de dire à celles des sâdhikâ qui lui ont posé la question qu'elles ne devraient pas sortir seules après huit heures sans un sâdhak pour les accompagner — même au crépuscule, c'est dangereux. Après 9 heures du soir, une femme toute seule dehors peut être prise pour ce qu'elle n'est pas et même être interrogée par la police. Quand les rues sont désertes, ce sont généralement les ivrognes et les mauvais garçons qui rôdent, ou des gens comme ces topas¹ qui ne valent guère mieux que des criminels. Pondichéry n'est pas un endroit où les femmes puissent se promener seules la nuit. Il y a deux ou trois jours seulement, S. a demandé si elle ne pourrait pas sortir vers neuf heures pour voir le clair de lune, accompagnée de deux ou trois sâdhikâ, et Mère le lui a interdit à moins qu'un sâdhak ne vienne avec elles ; ainsi elles sortent avec le Docteur.

Je ne vois pas pourquoi vous devriez croire qu'un sâdhak ou une sâdhikâ, dans tous les cas et quelles que soient les conditions, puisse compter sur une protection et une immunité absolues. Il faut remplir certaines conditions pour que la sécurité 'soit absolue : il faut que les sâdhak soient de vrais sâdhak, de a à z, que leur foi soit pure et complète, etc., ou que les sâdhikâ se soient débarrassées

1 Topas : autrefois, ceux qui portaient un "topi", ou casque colonial.

des impulsions sexuelles ou du "sex-appeal" et qu'elles vivent en la Mère, ou que la Mère soit en elles ; ou, si elles ont une parfaite intrépidité, force intérieure et courage, elles peuvent se promener sans être dérangées, même à Pondichéry. Mais telles ne sont pas les conditions ici — du moins pas encore — et les forces mauvaises sont ici-même, dans l'Ashram autant qu'au-dehors. En ces circonstances, bien que la protection puisse agir malgré tout, elle n'agit que dans certaines conditions et dans certaines limites.

Le 29 avril 1934

X. est plus ou moins délivrée du sexe et elle essaye de vivre en Mère.

Plus ou moins ? Essaye ? Ce n'est pas ce que j'ai dit. J'ai parlé de libération du sexe et de vivre en la Mère.

Je n'arrive pas à oublier le beau rêve que j'ai eu la première année de mon séjour en Angleterre. Bouddha était assis en "padmâsana¹ " et me donnait un lotus

1 Padmâsana : position dite du "lotus".

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It is surprising that I cannot live in one state for more than a few days, and yet this dejection, sadness seems so foreign to my nature!

Why do you give way to it then ? You ought to be able to detach yourself from it, see it as an intrusion and fling it out.

May 4, 1934

Would you suggest a way to increase thought-power in poetry ?

There is no device for that. You have to open from within to a deeper or higher source of inspiration or grow from within into a deeper or higher—there is no other way for it.

May 10, 1934

I seem to be contented with myself, in peace and bliss and have nothing to pray for. Is this not tamasic peace in a sattwic garb ?

It is far more favourable to spiritual progress than being miserable and depressed or in vital revolt and agitation and disturbance.

Mental effort is one thing and aspiring and holding yourself in readiness is another.

Need one aspire even for writing poetry ?

Aspiration is an essential part of the sadhana.

If one waits calmly, does not the Grace descend by itself without our asking ?

Not unless one is in a state of Grace in a psychic condition.

If a person asks and doesn't get it, he is likely to get disappointed.

If he asks with the vital, yes. Your mind is too active in these matters. Get your mind silent, learn to feel within, to aspire from within — then things will come more easily.

rouge¹. Était-ce une prédiction de ma vie spirituelle à venir ?

Je suppose.

Le I^er mai 1934

Subitement, je. suis retombé d'un état d'élévation et de paix dans un état de dépression. L'envolée, les jours d'élévation semblent si irréels — presque une chimère à côté de ce monde de réalité.

C'est étonnant comme je n'arrive pas à vivre dans un état identique pendant plus de quelques jours, et cependant, ce découragement et cette tristesse semblent si étrangers à ma nature !

Alors pourquoi y cédez-vous ? Vous devriez être capable de vous en détacher, les regarder comme des intrus et les flanquer dehors.

1 Rappelons que le lotus rouge est le symbole de la conscience de Sri Aurobindo.

Le 4 mai 1934

Pourriez-vous me conseiller un moyen d'augmenter le pouvoir de pensée en poésie ?

Il n'y a pas de recette. Il faut vous ouvrir du dedans à une source d'inspiration plus profonde ou plus haute, ou faire croître en vous une source plus profonde et plus haute—il n'y a pas d'autre moyen.

Le 10 mai 1934

J'ai l'impression d'être satisfait de moi, en paix et béatitude, et je n'ai aucune prière à faire. N'est ce pas là une paix tâmasique vêtue d'une robe sâttwique ?

C'est beaucoup plus favorable au progrès spirituel que d'être misérable et déprimé ou dans une révolte vitale et dans l'agitation ou le trouble.

L'effort mental est une chose, aspirer et se tenir prêt en est une autre.

Faut-il aspirer, même pour écrire de la poésie ?

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May 14, 1934

I woke up from sleep with a touch of sadness caused by some depressive dreams at night, dreams which have no correspondence in real life. For instance I saw H going to a pub and getting heavily drunk, D running after a girl in a drunken condition. Aren't these dreams a sufficient cause to awake one to sadness?

Not unless you believe that they point to something real in the physical life. Why should one be sad for a mere dream ?

Am I seeing my own condition in others' forms ?

No. These are dreams on the vital plane. Such dreams may be mere formations in the vital without any actual value, they may point to something in the persons seen which was there in the past, in some cases they indicate possibilities of the future, in others, things going on in the present (the last is rare but does happen) but not always in the forms suggested by the dream. It is such things that happen on the vital plane, very rarely (though that too does happen) on the physical plane. But also they may be merely possibilities conjectured by one's own vital mind about people. So one must know which it is of

these various possibilities before getting sad about dreams ! For instance in H's case it is evidently an impression of something in his nature and habits that you knew to have been there in the past and which you know is not there at present.

I have been thinking whether I would not profit more by spending the time I use for writing in doing meditation instead. Has the writing work any spiritual value ?

No present value spiritually — it may have a mental value. It is the same with the work — it has a value of moral training, discipline, obedience, acceptance of work for the Mother. The spiritual value and result come afterwards when the consciousness in the vital opens upward. So with the mental work. It is a preparation. If you cannot yet do it with the true spiritual consciousness, it, the work as well as the mental occupation, must be done with the right mental or vital will in it.

The Mother says in her Prayers that experience is willed by the Divine. Am I then to suppose that dearth or abundance of experiences is in any given case willed by the Divine?

To say so has no value unless you realise all things as coming from the Divine. One who has realised as the

L'aspiration est une partie essentielle de la sâdhanâ.

Si l'on attend tranquillement, la Grâce ne descendra-t-elle pas d'elle-même, sans qu'on demande rien ?

Pas à moins que l'on ne soit en état de grâce — dans un état psychique.

Si quelqu'un demande et ne reçoit pas, il sera probablement déçu.

S'il demande avec le vital, oui. Votre mental est trop actif en ce domaine. Faites taire votre mental, apprenez à sentir au-dedans, à aspirer du dedans — alors les choses viendront plus facilement.

Le 14 mai 194

Je me suis réveillé avec une trace de tristesse causée par des rêves déprimants la nuit dernière, des rêves qui ne correspondent à rien dans la vie réelle. Par exemple, j'ai vu H. se rendre à un bistrot et se saouler copieusement, D. courir après une fille en état d'ivrognerie. Ces rêves ne sont-ils pas une raison suffisante pour se réveiller triste ?

Pas à moins que vous ne croyiez qu'ils annoncent quelque chose de réel dans la vie physique. Pourquoi s'attristerait-on d'un simple rêve ?

Est-ce mon propre état que je vois sous la forme de quelqu'un d'autre?

Non. Ce sont des rêves du plan vital. Ces rêves peuvent être simplement des formations vitales, sans valeur pratique, ils peuvent indiquer quelque chose du passé des personnes que vous avez vues ; en certains cas, ils indiquent des possibilités à venir ; en d'autres, des incidents qui se déroulent dans le présent (ce dernier cas est rare, mais il peut se produire), mais pas toujours sous la forme suggérée par le rêve. Ce sont des incidents qui arrivent sur le plan vital, et très rarement (bien que cela arrive aussi) sur le plan physique. Aussi, ce peuvent être simplement des suppositions de votre propre mental vital concernant les gens. Donc, il faut savoir, parmi tout cela, de quelle possibilité il s'agit avant de s'attrister d'un rêve ! Par exemple, dans le cas de H., c'est évidemment une impression de quelque chose dans sa nature et dans ses habitudes que vous saviez être là dans le passé et que vous savez n'exister plus maintenant.

Je me suis demandé si je ne profiterais pas davantage à employer mon temps à méditer au lieu d'écrire ?

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Mother had realised in the midst of terrible sufferings and difficulties that even these came from the Divine and were preparing her for her work can make a spiritual use of such an attitude. For others it may lead to wrong conclusions.

May 22, 1934

So, may I ask you in the vein of Arjuna — but alas, not with that love and surrender ! — to give me one direct and decisive rule to follow in this path of poetic activity ?

Aspire for the opening to the right place of inspiration. You forget that Dilip¹ got his opening by grace and never lost it — all his work only helps him to utilise and develop what is already there. Mental effort is one thing and aspiring and holding yourself in readiness is another.

In some cases you don't seem to like people to be engrossed in literary work. Can it be taken as a general rule ?

1 A poet and a writer, disciple of Sri Aurobindo and Mother.

There is no general rule; the mind is always trying to build general rules. The thing done may be the same, but it is done in different ways according to the circumstances and the nature of the people.

May 26, 1934

Popular idea is that the more one is rich in practical experiences of life, the more successful he is in literary pursuits; for, then he will be able to write better, tackle various problems of life in a better way.

Why should a creative artist write only about problems ?

A litterateur of Bengal used to say that it is simply unthinkable that living in entire seclusion in Pondicherry or the Himalayas one can write anything in prose or poetry. His experience is sure to be limited.

What a stupidly rigid principle! Can he really write nothing except what he has seen or experienced ? What an unimaginative man he must be ! And how dull his stories must be and how limited!

Écrire a-t-il quelque valeur spirituelle ?

Pour le moment, pas de valeur spirituelle — cela a peut-être une valeur mentale. De même pour le travail— il a une valeur morale d'entraînement, de discipline, d'obéissance, d'acceptation du travail de la Mère. La valeur spirituelle et les résultats spirituels viennent plus tard, quand la conscience dans le vital s'ouvre vers le haut. De même pour le travail mental. C'est une préparation. Si vous ne pouvez pas encore le faire avec la vraie conscience spirituelle, vous devez l'accomplir (le travail autant que les occupations mentales) en y mettant la volonté mentale ou vitale correcte.

Dans ses "Prières", la Mère dit que l'expérience est voulue par le Divin. Dois-je donc supposer que la. pénurie ou l'abondance des expériences est en tout cas voulue par le Divin ?

Dire cela de cette façon n'a pas de valeur, à moins que vous ne réalisiez que toutes choses viennent du Divin. Celui qui a réalisé, comme la Mère l'a fait au milieu de terribles souffrances et de terribles difficultés, que même les souffrances et les difficultés venaient du Divin pour la préparer à son travail, celui-là peut se servir spirituellement de ce genre d'attitude. Pour les autres, cela peut mener à des conclusions fausses.

Le 22 mai 1934

Ainsi, puis-je vous demander, à la manière d'Arjouna (mais, hélas, sans cet amour ni cette soumission) de me donner une règle définitive et directe à suivre sur la voie de l'activité poétique ?

Aspirez à vous ouvrir au véritable lieu de l'inspiration. Vous oubliez que Dilip¹ a eu son ouverture par la grâce et qu'il ne l'a jamais perdue — tout son travail l'aide simplement à utiliser et à développer ce qui est déjà là. L'effort mental est une chose, l'aspiration et la préparation en est une autre.

Dans certains cas il semble que vous n'aimiez pas que les gens soient absorbés dans un travail littéraire. Peut-on prendre cela comme une règle générale ?

Il n'y a pas de règles générales! Le mental essaye toujours de fabriquer des règles générales. La chose à faire est sans doute la même, mais elle se fait de différentes manières suivant les circonstances et la nature des gens.

1 Un poète et écrivain, disciple de Sri Aurobindo et de la Mère.

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I wonder whether Victor Hugo had to live in a convict's prison before he invented Jean Valjean. Certainly one has to look at life, but there is no obligation to copy faithfully from life. The man of imagination carries a world in himself and a mere hint or suggestion from life angle¹ is enough to start it going. It is recognised now that Balzac and Dickens created on the contrary their greatest characters which were not at all faithful to life around them. Balzac's descriptions of society are hopelessly wrong, he knew nothing about it, but his world is much more striking and real than the actual world around him which he misrepresented — even life has imitated the figures he made rather than the other way round. Besides, who is living in entire seclusion in Pondicherry ? There are living men and women around you and human nature is in full play here as well as in the biggest city — only one has to have an eye to see what is within them and an imagination that takes a few bricks and can make out of them a great edifice—one must be able to see that human nature is one everywhere and pick out of it the essential things or the interesting things that can be turned into great art.

In the evening when you² come on the terrace — as Hook at you, the horizon behind divides distinctly into two colours : pale pink and

1 doubtful reading.

2 It refers to the Mother to whom Nirodbaran addressed his letters, and not to Sri Aurobindo

pale blue. Is it simply due to gazing fixedly at you. Mother ?

In that case everybody who looks fixedly at the Mother on the roof would see a horizon of pale pink and pale blue. I doubt if it is the case.

May 31, 1934

You didn't tell me the significance of the colours.

Pink is the psychic colour—pale blue may be the higher mind — but blue has several significances. So it is not certain.

I hear B left because he couldn't conquer sex-impulse within some specified period ?

B left out of ambition, not because of sex.

June 8, 1934

In the afternoon I felt a descent of Ananda. In sheer joy, I could

Le 26 mai 1934

Selon la conception courante, plus on est riche d'expériences pratiques de la vie, mieux on réussit dans la carrière littéraire ; on peut alors écrire mieux et traiter mieux les différents problèmes de la vie.

Pourquoi un artiste créateur écrirait-il seulement à propos de "problèmes"?

Un littérateur bengali disait qu'il était tout simplement impensable qu'en vivant dans une réclusion complète à Pondichéry ou dans l'Himalaya, on puisse écrire de la poésie. Son expérience est sûrement limitée.

Quel principe stupidement rigide ! Cet homme est-il vraiment incapable d'écrire autre chose que ce qu'il a vu ou expérimenté? Quel homme sans imagination ce doit être ! Et comme ses histoires doivent être plates et limitées.

Je me demande si Victor Hugo a été obligé de vivre dans un bagne pour inventer Jean Valjean. Certainement, il faut observer la vie, mais rien n'oblige à la copier fidèlement. Celui qui a de l'imagination porte un monde en soi, et une toute petite suggestion ou une allusion de la vie suffit à le mettre sur le chemin. On a maintenant reconnu que Balzac et Dickens, au contraire, avaient créé leurs plus grands personnages sans

la moindre ressemblance avec la vie qui les entourait. Les descriptions de la société par Balzac sont irrémédiablement fausses, il ne connaissait rien de la société, mais son monde est beaucoup plus frappant et plus réel que le monde concret autour de lui, qu'il présentait sous un faux jour — même la vie a imité les personnages qu'il a créés, plutôt que l'inverse. D'ailleurs, qui vit en complète réclusion à Pondichéry ? Il y a des femmes et des hommes vivants autour de vous, et la nature humaine a libre carrière ici autant que dans la plus grande ville — seulement, il faut avoir l'œil pour voir ce qui est en eux, et une imagination qui sait attraper quelques briques pour en tirer un grand édifice ; il faut être capable de voir que la nature humaine est une partout et en saisir l'essentiel ou les éléments intéressants susceptibles d'être transmués en grand art.

Le soir, quand vous venez¹sur la terrasse, lorsque je vous regarde, l'horizon derrière se divise distinctement en deux couleurs : rosé pâle et bleu pâle.

Est-ce simplement parce que je vous regarde fixement?

En ce cas, tous ceux qui regardent fixement la Mère sur la terrasse devraient voir un horizon rosé pâle et bleu pâle. Je doute que ce soit le cas.

1 Il s'agit de la Mère (à qui Nirodbaran adressait ses lettres) et non de Sri Aurobindo.

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embrace the earth itself. Ramakrishna is said to have gone into ecstasy at the sight of clouds. My ecstasy, if you will excuse my impudence, was of the same kind.

It is Ananda in the mind and vital. No apology necessary. The Ananda is the same for everyone, whether Ramakrishna or another.

To relieve myself in some way of this rapture, I wanted most unfortunately to express it in a verse with the consequent loss of the rapture.

What was the necessity of that ? And why did you want to relieve yourself of the rapture ?

For some time past the inspiration has stopped.

You must remember that you are not a "born" poet—you are trying to bring out something from the Unmanifest inside you. You can't demand that should be an easy job. It may come out suddenly and without apparent reason like the Ananda — but you can't demand it.

To acquire a good style I am reading any and every story in Bengali.

Any and every ! That is more likely to spoil the style.

But I don't want to lose the peace and the joy I am in now. If you think that over-reading or reading anything will lower the consciousness I shall lessen the activity.

I do not know whether the peace and joy will stand over-reading. It may if it is very strong.

June 9, 1934

My friend is extremely troubled by his own defects and is in utter despair and thinks of putting an end to his own life. What should I say to him from you ?

Despair is absurd and talk of suicide quite out of place. However a man may stumble, the Divine Grace will be there so long as he aspires for it and in the end lead him through.

Last night I woke up suddenly into a condition of deep ecstasy. My room seemed to be quite different; it was pervaded by your presence. I wonder if the condition was a

Le 31 mai 1934

Vous ne m'avez pas dit la signification de ces couleurs ?

Rose est la couleur psychique. Bleu pâle est peut-être le mental supérieur— mais le bleu a plusieurs significations. Ce n'est donc pas certain.

J'ai entendu dire que B. était parti parce qu'il n'avait pas pu conquérir l'impulsion sexuelle dans un certain délai?

B. est parti par ambition, non pour le sexe.

Le 8 juin 1934

Cet après-midi, j'ai senti une descente d'Ananda. J'aurais pu embrasser de joie la terre elle-même. On dit que Râmakrishna s'en allait en extase simplement en regardant les nuages. Mon extase, si vous voulez bien excuser mon impudence, était du même genre.

C'est l'Ânanda dans le mental et dans le vital. Inutile de s'excuser.

L'Ânanda est le même pour tout le monde, Râmakrishna ou autre.

Pour me soulager un peu de ce ravissement, j'ai malheureusement voulu l'exprimer en vers, et j'ai perdu le ravissement.

Quel besoin aviez-vous là ! Et pourquoi vouliez-vous vous soulager du ravissement ?

Depuis quelque temps, l'inspiration s'est arrêtée.

Rappelez-vous que vous n'êtes pas un poète "né" — vous essayez de faire sortir quelque chose du Non-Manifeste en vous. Vous ne pouvez pas exiger que ce soit une tâche aisée. Il se peut que cela sorte soudainement et sans raison apparente, comme l'Ânanda — mais vous ne pouvez pas l'exiger.

Pour acquérir un bon style, je lis n'importe quelles histoires en bengali.

N'importe quelles ! Il est probable que cela gâtera le style plutôt qu'autre chose.

Mais je ne veux pas perdre la paix et la joie où je suis maintenant . Si vous pensez que trop

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stupefaction of the senses due to an interruption of sleep or a simple imagination.

What on earth is this nonsense ? Do you mean that an experience of the pervading Presence can only be due to a stupefaction of the senses, an interruption of sleep or a simple imagination ?

When you get experiences, especially such experiences, take them as they are. Why these mental mystifications ?

If my Ananda was vital and mental, is there a psychic Ananda too ?

I did not say it was vital and mental, but it was Ananda manifesting itself in the mental and vital — a quite different thing, for the one Ananda (the true thing) can manifest in any part of the being.

June 19, 1934

If you think that my Sunday feasts may harm me, I will stop

them or at least make them infrequent.

But do you not feel yourself whether it harms or not ? These things are of small importance to those who are still in the ordinary mind, (important) only to those who have begun to live within or to have major experiences. The latter is your case since you lived several days with the Ananda in you.

June 20, 1934

Is Ananda a major experience ?

Light, Peace, Force, Ananda constitute the spiritual consciousness; if they are not among the major experiences, what are ?

There is no doubt that there is a craving for relishing dishes and then it is not far to seek an excuse.

Probably the cessation of the meal would make your vital uncomfortable — so it might be better to continue.

(To be continued)

de lectures ou lire n'importe quoi abaissera la conscience, je diminuerai mon activité.

Je ne sais pas si la paix et la joie résisteront à trop de lectures. Peut-être, si c'est très fort.

Le 9 juin 1934

Mon ami est très troublé par ses défauts et il est complètement désespéré, il songe à mettre fin à ses jours. Que dois-je lui dire de votre part ?

Le désespoir est absurde et parler de suicide est tout à fait hors de propos. Quels que soient les faux pas d'un homme, la Grâce divine est là tant qu'il aspire, et finalement elle le conduira à bon port.

La nuit dernière, je me suis réveillé soudain en état d'extase profonde. Ma chambre semblait toute différente : elle était pleine de votre présence. Je me demande si cet état était une stupeur des sens due à l'interruption du sommeil, ou simplement une imagination ?

Qu'est-ce que cette diable de sottise ? Vous voulez dire que l'expérience de la Présence partout ne peut être due qu'à une stupeur des sens, à une interruption de sommeil ou simplement à une imagination ?

Quand les expériences viennent, surtout celles de ce genre, prenez-les telles qu'elles sont. Pourquoi ces mystifications mentales ?

Si mon Ananda était vital et mental, existe-t-il aussi un Ananda psychique ?

Je n'ai pas dit que c'était vital et mental, mais que l'Ânanda se manifestait dans le mental et dans le vital—une tout autre chose. L'unique Ananda (la vraie chose) peut se manifester dans n'importe quelle partie de l'être.

Le 19 juin 1934

Si vous croyez que mes agapes dominicales me font du mal, j'arrêterai, ou du moins je les ferai plus rares.

Mais ne sentez-vous pas vous-même si elles vous font du mal ou non ? Ces choses ont peu d'importance pour ceux qui sont encore dans le mental

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ordinaire, elles en ont seulement pour ceux qui ont commencé à vivre au-dedans ou à avoir des expériences majeures — ce qui est votre cas puisque vous avez vécu plusieurs jours dans l'Ânanda.

Le 20 juin 1934

L'Ânanda est-il une expérience majeure?

La Lumière, la Paix, la Force l'Ânanda sont la substance même de 1 conscience spirituelle. Si ce ne sont pas des expériences majeures, alors est-ce que c'est ?

Il n'y a pas de doute que j'ai très envie de savourer ces plats, et il n'est pas besoin d'aller très loin pour trouver une excuse.

Probablement, la cessation des repas mettrait-elle votre vital mal à l'aise — i vaut peut-être mieux continuer.

(à suivre)

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Report on the Quarter

Darshan

THE 15th August this year was the Birth Centenary of Sri Aurobindo. From six o'clock in the morning members of the Ashram and visitors began going to Sri Aurobindo's room and the Darshan Hall. Nearly eight thousand people received there the message of August 15 :

"Sri Aurobindo's message is an immortal

sunlight radiating over the future"

and a golden folder with a photograph of Sri Aurobindo and the Mother's message in facsimile :

"15.8.1972

One step more

towards

Eternity."

There was a collective meditation at 10 a.m. both around the Samadhi and in the Exhibition Hall where the "Homage to Sri Aurobindo" had been arranged.

The Mother gave Darshan in the evening, and a little later at the Playground there was the March Past accompanied by the J.S.A.S.A. Band, which played also "Vande Mataram" and some orchestral music. A meditation followed.

The Post and Telegraphs Department of India issued a commemorative stamp on the i5th August, 1972, the Birth Centenary of Sri Aurobindo. There was a ceremony for this purpose at the Ashram Post Office, at which B.N. Maheshwari, representative of the Govt. of India, presided.

Throughout the week the All-India Radio, Pondicherry, organised several talks on Sri Aurobindo and a programme of music and dancing

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with the collaboration of our teachers and students. The Lt. Governor of Pondicherry, B.D.Jatti inaugurated this programme.

Under the auspices of the Lt. Governor a series of fifteen talks on various aspects of Sri Aurobindo's teaching was arranged at Raj Nivas, professors of our Centre of Education being the speakers.

Education Academic : Extension Lectures

On 6.7.1972 and 5.10.1972 Nolini spoke to a group of our students on the inner significance of some Upanishadic tales.

On 8.7.1972 R.V.Seshaiya, former Director of Marine Biology Centre, Annamalai University, addressed our students on "The Anatomy of Science".

On 14.7.1972 Kireet gave his second and last talk on India, and on the following day met the students in a question-answer session on the subject.

On 22.7.1972 one of our former students, now Assistant Professor of Computer Science, University of Connecticut, U.S.A., spoke on "What is a Computer and How does it Work ?" (Saturday Programme). He also addressed our Higher Course students on "Computer Technology as applied to Management".

On 29.7.1972 Jyotipriya (Judith Tyberg) spoke on "Spiritual Psychology in the Vedas as applied to Everyday Life".

On 5.8.1972 Chamanlal Gupta addressed our Higher Course students on "Environmental Pollution — How to prevent it".

On 8.8.1972 Nirodbaran gave a talk on "Sri Aurobindo : Some Personal Glimpses".

On 11.8.1972 Nolini gave a talk on "A Century's Salutation to Sri Aurobindo" and on 22.8.1972, on "A Review of Sri Aurobindo's Life".

On 17.8.1972 Francis Mathur, University of Missouri, addressed our Higher Course students on "Artificial Intelligence".

On 18.8.1972 J.N. Chubb spoke on "Can the Existence of God be Proved ?"

On 19.8.1972 Pierre Etévenon addressed our Higher Course students on:

i) From Sleep towards Integral Wakefulness,

Rapport trimestriel

Darshan

LE 15 août, cette année, était le centième anniversaire de la naissance de Sri Aurobindo.

Dès six heures du matin, le défilé des membres de l'Ashram et des visiteurs a commencé dans la chambre de Sri Aurobindo et la salle du Darshan. Environ huit mille personnes ont ainsi reçu le message du 15 août :

"Le message de Sri Aurobindo est la lumière d'un soleil immortel qui rayonne sur l'avenir."

et un dépliant doré contenant une photo de Sri Aurobindo et, en fac-similé, le message de la Mère :

"15.8.72

One step more

towards

Eternity"

(Un pas de plus dans l'Éternité).

La méditation collective a eu lieu à dix heures autour du Samâdhi et dans la Salle d'exposition où se trouvait l'"Hommage à Sri Aurobindo".

La Mère a donné son Darshan en fin d'après-midi et, un peu plus tard au Terrain de jeux, la fanfare de la J.S.A.S.A. a accompagné le défilé, puis joué le Vandé Mâtaram et quelques morceaux de musique. Une méditation a suivi.

La Direction des Postes et Télégraphes de l'Inde a émis le 15 août un timbre commémoratif du centenaire de Sri Aurobindo. Cette émission a donné lieu à une cérémonie au bureau de poste de l'Ashram, présidée par B. N. Maheshwari représentant le gouvernement de l'Inde.

Pendant toute la semaine, la station de radio All India de Pondichéry

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ii) When Neurophysiologists are studying Yogis, what happens ?

On 19.8.1972 Rolf Gelewski spoke on "Dance as a Means of Education" (Saturday Programme).

On 28.8.1972 Jyotipriya recited Vedic hymns and Maheshwar recited a Sanskrit rendering of Rabindranath Tagore's poem on Sri Aurobindo.

On 18.9.1972 six of our professors gave talks in Sanskrit on subjects of their choice. —

On 20.9.1972 David Davies spoke on "A Welshman's Experience of Life in the Light of Sri Aurobindo's Teaching".

On 25.9.1972 Nolini gave a talk on "A Programme for the Second Century of the Divine Manifestation".

On 26.9.1972 M.K.Rustomji of Tata Engineering &" Locomotive Co., Jamshedpur, addressed our Higher Course students on:

i) Cost Inventory Control.

ii) Indian Taxation Policy.

"Nirodbaran continued his weekly talks on Sri Aurobindo, and Kanupriya his in Bengali, on the teachings of the Mother and Sri Aurobindo.

During the quarter under report Gabriel Monod-Herzen delivered a series of lectures to our professors of Mathematics.

Education Physical

The normal group activities which were to continue till the end of August were curtailed by 15 days, thus giving 15 days more for the practice of the 2nd December demonstration, a very special one this year, on the occasion of the Birth Centenary of Sri Aurobindo. The 3rd season (i6th August to 15th September) had the following events for the four sections:

Senior Men :

Senior Ladies :

Juniors :

Children:

Games

Athletics

Gymnastics

Acquatics

Practice matches for the men started earlier and the actual tournaments started from the i6th August. 167 members participated. (D Group : 80, F Group : 58, Captains : 20 and Non-group : 9).

a organisé des causeries sur Sri Aurobindo et des séances de musique et de danse avec la collaboration de nos professeurs et de nos étudiants. Le Lieutenant-gouverneur de Pondichéry B. D. Jatti a inauguré ce programme.

Sous les auspices du Lieutenant-gouverneur une série de quinze conférences, traitant de divers aspects de l'enseignement de Sri Aurobindo, a été faite au Raj Nivas (Palais du Gouvernement) par des professeurs de notre Centre d'éducation.

Vie académique. Cours et conférences

Les 6 juillet et 5 octobre, Nolini a exposé à un groupe de nos étudiants la signification profonde de certains conts des Oupanishad.

Le 8 juillet, R. V. Seshaiya, ancien directeur du Centre de biologie marine, université d'Annamalaï, a fait une conférence à nos étudiants sur "l'anatomie de la science".

Le 14 juillet, Kireet a fait sa deuxième et dernière causerie sur l'Inde, et le lendemain a eu avec les étudiants une séance de questions et réponses.

Le 22 juillet un de nos anciens élèves, maintenant professeur-adjoint de Science des ordinateurs à l'université du Connecticut (États-Unis) a parlé de "ce qu'est un ordinateur et comment il fonctionne" (programme du samedi). Il a aussi parlé aux élèves du Cours supérieur, de "la technique des ordinateurs appliquée à la direction des entreprises".

Le 29 juillet, Jyotipriya (Judith Tyberg) a parlé de "la psychologie spirituelle dans les Véda, appliquée à la vie courante".

Le 5 août, Chamanlal Gupta a fait une conférence aux élèves du Cours supérieur sur "la pollution de l'environnement, comment l'empêcher".

Le 8 août, Nirodbaran a fait une causerie sur "Sri Aurobindo, quelques aperçus personnels".

Le 11 août, Nolini a parlé des "saluts d'un siècle à Sri Aurobindo" et le 22 août de "la vie de Sri Aurobindo".

Le 17 août, Francis Mathur de l'université du Missouri, a fait une conférence aux étudiants du Cours supérieur sur "l'intelligence artificielle".

Le 18 août, J. N. Chubb a exposé le sujet : "l'existence de Dieu peut-elle être prouvée ?".

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The entries game-wise were —

Basket-ball

Football

Hand-ball

141

109

110

Hockey

Volley-ball

Soft-ball

143

Women : They had all the standard Olympic events including the Pentathlon. The 3,000 Metres run was included for the first time and this event drew 21 entrants.

The competitions started from the 25th August and were concluded by the pentathlon (in 2 sub-groups), relay races, the 3,000 metres run, tug-of-war and novelty races. Three Ashram records and two age-group records were improved.

Juniors : All the 81 members (boys and girls) were sub-divided into n groups according to capacity and were given Olympic events with fixed exercises to suit them. After 10 days of competitions, they gave a Gymnastic display on the i5th September.

Children : The 59 children of Groups Ai and A2 were divided into 5 subgroups for swimming. Each sub-group was given fixed items with fixed distances to suit them. One boy earned a place in thirteen out of sixteen events, coming first in seven events and establishing four age-group records.

Entertainments : Cultural and Educational.

There were many exhibitions during the 15th August fortnight.

The most important, "Homage to Sri Aurobindo" was mainly a photographic exhibition on the life of Sri Aurobindo, but also included quotations from Sri Aurobindo and the Mother, some of Sri Aurobindo's manuscripts with marginal notations, and some furniture used by him.

Other exhibitions showed products of batik, paintings, hand-marbled fabrics, hand-loom products, perfumes and handicrafts, toys, needlework, batik paintings, arts and crafts, students' crafts and skill, book-binding, Kindergarten children's handwork, pictures and charts on "Know Thyself", arts and needlework of Auroville, architectural exhibits, a flower-show at Nandanam, "End-of-the-Year" exhibition of the handwork of

Le 19 août, Pierre Etévenon à fait aux élèves du Cours supérieur une conférence sur :

1) "du sommeil à l'éveil intégral"

2) "quand les neurophysiologues étudient les yogi, que se passe-t-il ?"

Le même jour, Rolf Gelewski a parlé de "la danse, moyen d'éducation" (programme du samedi).

Le 28 août, Jyotipriya a récité des hymnes védiques, et Maheshwar une version sanscrite du poème de Rabindranâth Tagore sur Sri Aurobindo.

Le 18 septembre, six de nos professeurs ont fait des causeries en sanscrit sur des sujets de leur choix.

Le 20 septembre, David Davies a parlé de "un Gallois a l'expérience de la vie à la lumière de l'enseignement de Sri Aurobindo".

Le 25 septembre, Nolini a fait une causerie ayant pour sujet : "un programme pour le deuxième centenaire de la Manifestation divine".

Le 26 septembre, M. K. Rustomji de la Société Tata Engineering and Locomotive Co. de Jamshedpur a fait une conférence à notre Cours supérieur sur :

1) le contrôle des prix d'inventaire

2) la politique fiscale indienne

Nirodbaran a continué ses causeries hebdomadaires sur Sri Aurobindo, et Kanupriya les siennes en bengali sur les enseignements de Sri Aurobindo et de la Mère.

Pendant ce trimestre, Gabriel Monod-Herzen a fait une série de conférences à nos professeurs de mathématiques.

Éducation physique

Les activités normales de groupe, qui devaient durer jusqu'à la fin d'août, ont été raccourcies de quinze jours, ce qui a permis de disposer de quinze jours de plus pour l'entraînement en vue de la démonstration du 2 décembre. A l'occasion du centenaire de Sri Aurobindo, cette démonstration sera fout à fait spéciale cette année. La troisième saison (16 août au 15 septembre) comportait les épreuves suivantes pour les quatre sections :

Jeux pour les hommes, athlétisme pour les dames, gymnastique pour les juniors et sports nautiques pour les enfants.

Page – 114 - 115

children of the primary classes. There was also an exhibition on eye education containing illustrations and diagrams.

On 15.7.1972 Tarun and Debiprasad, two of our young teachers, explained the principles of Indian music., with a demonstration on Tabla and Sarod (Saturday Programme).

On 18.7.1972 Mananmani Rangaswamy, All India Radio, gave a recital of devotional songs and hymns in Sanskrit, Hindi, Tamil, Kanarese, Marathi and Gujarati.

On 21.7.1972 Leela Menon and students of our Dancing Section presented a programme of the classical dances of India.

On 25.7.1972 some of our students and teachers recited in dramatic form Sri Aurobindo's long poem "Ahana".

On 26.7.1972 there was a show of slides by Huta on Sri Aurobindo's poems.

On 29.7.1972 some of our students recited English and French poems, and staged a playlet in French "Le pot et le potier".

On 1.8.1972 there was a recorded programme of readings by the Mother from Prayers and Meditations and Savitri followed by a recital of Sanskrit hymns by some of our teachers and students.

On 4.8.1972 our students and teachers staged a Hindi play entitled Purnata-ki-Piyas (Thirst for Perfection).

On 5.8.1972 there was a recorded programme of readings by the Mother from The Hour of God with Sunil's music and by some of our teachers from the writings of Sri Aurobindo and the Mother.

On 7.8.1972 Balmurali Krishna, former Principal of the Music College, Vijayawada, Andhra, gave a recital of Karnatak vocal music.

On 9.8.1972 some of our students and teachers directed by Sahana Devi sang Bengali songs on Sri Aurobindo and the Mother.

On 12.8.1972 our students recited passages from Sri Aurobindo's writings, in both prose and verse (Saturday Programme). The same evening there was a programme of Indian and Western music, called "A Musical Journey around the World", arranged by our Music Section.

On 14.8.1972 Rolf Gelewski gave a recital of "Creative Dance", with Sunil's music.

On 16.8.1972 Sri Aurobindo Centenary Joint Committee of Orissa gave a programme of Odisi dances on Dasavatara (Ten Incarnations) and

Les matches d'entraînement pour les hommes ont commencé plus tôt et les tournois ont effectivement commencé le 16 août. Cent soixante-sept membres y ont pris part (quatre-vingts du groupe D, cinquante-huit du groupe F, vingt capitaines et neuf Sans-groupe). Pour les divers jeux les inscriptions ont été les suivantes :

basket-ball

football

hand-ball

141

109

110

hockey

volley-ball

soft-ball

143

Les dames ont eu toutes les épreuves olympiques normales y compris le pentathlon. La course de trois mille mètres a été introduite pour la première fois et a attiré vingt-et-une inscriptions.

Les concours ont commencé le 25 août et se sont terminés par le pentathlon (en deux sous-groupes), les courses de relais, le trois mille mètres, la lutte à la corde et les courses de fantaisie. Trois records de l'Ashram et deux records de groupe d'âge ont été améliorés.

Les quatre-vingt-un membres des juniors (garçons et filles) ont été répartis en onze groupes suivant leurs capacités et ont subi des épreuves olympiques avec des exercices déterminés pour leur convenir. Après dix jours de concours ils ont donné une démonstration de gymnastique le 15 septembre.

Les cinquante-neuf enfants des groupes Ai et A2 ont été divisés en cinq sous-groupes pour la natation. Chaque sous-groupe a subi des épreuves déterminées sur des distances choisies pour leur convenir. Un garçon s'est placé dans treize des seize épreuves, arrivant premier dans sept épreuves et établissant quatre records de groupe d'âge.

Divertissements éducatifs et culturels

De nombreuses expositions ont été ouvertes pendant la quinzaine du 15 août.

La plus importante, "Hommage à Sri Aurobindo", réunissait dans la Salle d'exposition des photographies de la vie de Sri Aurobindo, des citations de Sri Aurobindo et de la Mère, des manuscrits et notes marginales de Sri Aurobindo et quelques meubles utilisés par lui.

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"The Symbol Dawn of Savitri", presented with devotion.

On 19.8.1972 Raghunath Panigrahi of Orissa All-India Radio gave a recital of devotional songs.

On 21.8.1972 our Ballet students presented three ballet features : I) Les esprits de 1'azur; 2) La sirène; 3) Les vertus.

On 23.8.1972 Rani Karna of Delhi, gave a recital of Kathak and Odisi dances. The next day the musicians of her group gave a concert.

On 25.8.1972 there was a show of coloured slides on Auroville.

On 26.8.1972 there was a recorded programme of the Mother's readings from Savitri with Sunil's music (Saturday Programme).

On 29.8.1972 students and lecturers of JIPMER staged a dramatic version of Bankim Chandra's famous Bengali novel Anandamath.

On 1.9.1972 selected scenes from Molière's play Le malade imaginaire, were staged by our students. There was a repeat-show on 12.9.1972.

On 2.9.1972 children of our Kindergarten Section presented a variety programme of songs, dances and recitations (Saturday Programme).

On 13.9.1972 our students and teachers staged a dance-drama in Oriya, called Mahamanaber Pathey (Towards Supermanhood).

On 22.9.1972 some of the students and teachers of our secondary classes staged Rabindranath Tagore's playlet Saradotsav (Autumn Festival).

On 30.9.1972 Gerda Markus, Munich University, gave a flute recital.

On 2.10.1972 Shobha and Chitra of Madras, both aged nine, gave a Bharatnatyam dance recital.

On 7.10.1972 children of our primary classes presented a programme of songs, recitations and three playlets in French (Saturday Programme).

On 14.10.1972 a group of children of our primary classes presented a programme of dance and mime with music, entitled "Appel au soleil".

On 16.10.1972 our students gave a recital of Gujarati folk dance, Garba.

On 18.10.1972 children of our primary and secondary classes staged a dance-drama in Sanskrit called "Parama Hamsa" (The Great Swan) on the occasion of Pranab's birthday. They also danced to Jayadeva's hymn on the Ten Incarnations of Vishnu, and to 4 Bengali songs of Pranab.

The End-of-the-Year programmes held during the 3rd and 4th weeks of October were : i) L'Écolier Wilhelm, a play in French written by one

D'autres expositions montraient des produits de bâtik, des peintures, dès étoffes marbrées à la main, des étoffes tissées à la main, des parfums et des produits artisanaux, des jouets, des travaux d'aiguille, des peintures au bâtik, des produits d'arts et métiers, des travaux d'étudiants, des reliures, des travaux manuels du Jardin d'enfants, des images et des diagrammes "Connais-toi", des produits artisanaux et des travaux d'aiguille d'Auroville, une exposition d'architecture, une exposition de fleurs à Nandanam, l'exposition de fin d'année des travaux manuels des enfants des classes primaires. Il y a eu aussi une exposition de l'éducation de l'œil avec des illustrations et des diagrammes.

Le 15 juillet, deux de nos jeunes professeurs, Tarun et Debiprasad, ont exposé les principes de la musique indienne avec démonstration de tabla et de sarôd (programme du samedi).

Le 18 juillet, Mananmani Rangaswamy, d'All India Radio, a donné un récital de chants dévotionnels et d'hymnes en sanscrit, en hindi, en tamil, en kanari, en mahrati et en goudjerati.

Le 21 juillet, Leela Menon et les élèves de notre section de danse ont présenté un récital de danses classiques indiennes.

Le 25 juillet, quelques-uns de nos professeurs et de nos élèves ont récité sous forme scénique "Ahana", le long poème de Sri Aurobindo.

Le 26 juillet, il y a eu une présentation de diapositives de Huta sur les poèmes de Sri Aurobindo.

Le 29 juillet, quelques-uns de nos étudiants ont récité des poèmes en anglais et en français et joué une saynète en français : "Le pot et le potier".

Le I^er août, il y a eu un programme d'enregistrements de lectures par la Mère des Prières et méditations et de Savitri, suivi par un récital d'hymnes sanscrits donné par quelques-uns de nos professeurs et étudiants.

Le 4 août, nos étudiants et professeurs ont joué une pièce hindi intitulée poûrnatâ-kî-pyâs (soif de perfection).

Le 5 août, il y a eu une audition d'enregistrements par la Mère de passages de "The Hour of God" (l'heure de Dieu) avec la musique de Sunil et, par quelques professeurs, d'écrits de Sri Aurobindo et de la Mère.

Le 7 août, Balmurali Krishna, ancien directeur du Collège de musique de Vijayawada (Andhra), a donné un récital de chants karnatak.

Le 9 août, nos étudiants et professeurs, dirigés par Sahana Devi, ont

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of our teachers and staged by students of our secondary classes, ii) A Hindi playlet Muktidal staged by our students, iii) Selected scenes from Sri Aurobindo's Viziers of Bassora, staged by our Higher Course students and teachers, iv) Swarthapara Rakshasa, a dramatised rendering in Sanskrit of Oscar Wilde's fairy-tale "The Selfish Giant", staged by children of our primary classes, v) a variety programme of songs, recitations and Maurice Baring's playlet "The Rehearsal" by students of our secondary classes, vi) a French playlet staged by our Kindergarten children.

Among the films we saw during the quarter were : Circus Parade, Blackboard's Ghost, Ashram Documentary Films, The Trouble with Angels, an Italian T.V. Film on Sri Aurobindo, Camelot, That Darn Cat.

New Age Association

The ninth annual conference of the New Age Association was held specially to celebrate the Birth Centenary of Sri Aurobindo. The subject given by the Mother was :

"Sri Aurobindo reveals the future".

At the beginning Kishor Gandhi read out the Message given by the Mother for this Conference, in answer to the following question :

In Your message of the 2nd January, 1972, You have said :

"In this year of His Centenary, His help will be stronger still.

It is up to us to be more open and to know how to take advantage of it. The future is for those who have the soul of a hero."

Will You please explain what You mean by "a hero" in the above message ?

The Mother answered :

"A hero fears nothing

complains of nothing

and never gives way."

11.8.1972

After an introductory speech, eleven members of the Association read the papers prepared by them on different aspects of the subject.

chanté des chansons bengalies sur Sri Aurobindo et sur la Mère.

Le 12 août, nos étudiants ont récité des passages de Sri Aurobindo en prose et en vers (programme du samedi). Le soir du même jour, notre section musicale a présenté un programme de musique indienne et occidentale sous le titre : "un voyage musical autour du monde".

Le 14 août, Rolf Gelewski a donné un récital de danse accompagné par la musique de Sunil.

Le 16 août, le Comité du Centenaire de Sri Aurobindo d'Orissa a présenté un programme de danses odisi sous le titre "dashâvatâra" (dix incarnations) et "l'aurore symbolique de Savitri", représentée avec dévotion.

Le 19 août, Raghunath Panigrahi, de la radio All India d'Orissa, a donné un récital de chants dévotionnels.

Le 21 août, nos élèves du cours de ballet ont dansé trois ballets : 1) les esprits de l'azur 2) la sirène 3) les vertus.

Le 23 août, Rani Karna de Delhi a donné un récital de danses kathak et odisi. Le lendemain, des musiciens de son groupe ont donné un concert.

Le 25 août, des diapositives en couleur sur Auroville ont été projetées.

Le 26 août, audition d'enregistrements, par la Mère, de Savitri avec la musique de Sunil (programme du samedi).

Le 29 août, des élèves et des maîtres du JIPMER ont joué une version scénique du fameux roman bengali de Bankim Chandra : ânandamath.

Le I^er septembre, des scènes choisies de la pièce de Molière : le Malade imaginaire, ont été jouées par nos étudiants. Une deuxième représentation a été donnée le 12 septembre.

Le 2 septembre, les enfants du Jardin d'enfants ont présenté un spectacle de variété comportant des chansons, des danses et des récitations (programme du samedi).

Le 13 septembre, nos étudiants et professeurs ont joué une pièce en oriya intitulée mahâmânaber pathé (la genèse du surhomme).

Le 22 septembre, des professeurs et élèves des classes secondaires ont joué la saynète de Rabindranâth Tagore, saradôtsav (fête d'automne).

Le 30 septembre, Gerda Markus, de l'université de Munich, a donné un récital de flûte.

Lé 2 octobre, Shobha et Chitra de Madras, toutes deux âgées de 9 ans, ont donné un récital de danse bhâratnâtyam.

Page – 120 - 121

General

On 12.7.1972 the Mother gave Udar the holy relics of Sri Aurobindo which were taken the same day to Bangalore where a civic reception was held. The relics were installed at Halasangi (Dist. Bijapur) on 15.7.1972 by B. D. Jam, Lt. Governor of Pondicherry.

Annual Recess

The Centre of Education in all its academic sections remains closed for the annual recess from 1st November to i5th December 1972. It reopens on Saturday, the i6th December.

Visitors

Among the many distinguished visitors to the Ashram during this quarter, we would like to mention:

Umashankar Dikshit, Union Minister for Health and D. P. Chattopadhyaya. Deputy Minister of Health who came on the 2ist September,

Karan Singh, Union Minister of Civil Aviation and Tourism, and Convener of the National Committee for Sri Aurobindo's Birth Centenary, who spent the 24th and 25th September here with us,

a group of about forty teachers from Govt. High Schools of Orissa who came to the Ashram on the 8th October on a two-week study-tour. Sunil Behari Mohanty came as their guide. Madhav Pandit inaugurated the visit.

New Publications

La Mère—Entretiens 1930-31, Aphorismes et Paradoxes

Nolini Kanta Gupta — The Yoga of Sri Aurobindo XII

Le 7 octobre, les élèves de nos classes primaires ont présenté un programme comportant des chansons, des récitations et trois saynètes en français (programme du samedi).

Le 14 octobre, un groupe d'élèves de nos classes primaires a présenté un spectacle dansé et mimé accompagné de musique et intitulé "Appel au soleil".

Le 16 octobre, nos étudiants ont donné un récital de danse populaire goudjerati, garbâ.

Le 18 octobre, les enfants de nos classes primaires et secondaires ont joué à l'occasion de l'anniversaire de Pranab, une pièce en sanscrit avec danses, intitulée parama hamsa (le grand cygne). Ils ont dansé aussi aux sons de l'hymne de Jayadéva sur les dix incarnations de Vishnou et de quatre chants bengalis de Pranab.

Les manifestations de fin d'année organisées pendant la deuxième quinzaine d'octobre ont compris : i) une pièce en français d'un de nos professeurs, intitulée l'Écolier Wilhelm, jouée par des élèves de nos classes secondaires, 2) une saynète en hindi, mouktidal-, jouée par nos élèves, 3) quelques scènes choisies de la pièce de Sri Aurobindo: Viziers of Bassora jouées par les étudiants et professeurs du Cours supérieur, 4) swârthapara râkshasa, version scénique en sanscrit du conte de fées d'Oscar Wilde "le géant égoïste" jouée par les élèves de nos classes primaires ; 5) un programme de variété présenté par les élèves de nos classes secondaires et comportant des chants, des récitations et la saynète de Maurice Baring "la répétition" ; 6) une saynète en français jouée par les enfants du Jardin d'enfants.

Parmi les films que nous avons vus pendant le trimestre nous citerons : gymnastique russe, "le spectre de Blackbeard", des documentaires sur l'Ashram, "ennuis avec les anges", un film sur Sri Aurobindo pour la télévision italienne. Camelot, "ce sacré chat".

Association du Nouvel âge

La neuvième conférence annuelle de l'Association du Nouvel âge a été tenue spécialement pour célébrer le centenaire de Sri Aurobindo. Le sujet donné par la Mère était :

Sri Aurobindo révèle l'avenir

Page – 122 - 123

Au début, Kishor Gandhi a lu le message donné spécialement par la Mère à cette conférence en réponse à la question suivante :

"Dans ton message du 2 janvier 1972, tu as dit :

'En cette année de son centenaire, son aide sera encore plus forte. A nous d'être plus ouverts et de savoir en profiter. L'avenir est à ceux qui ont des âmes de héros.'

Veux-tu expliquer ce que tu entends par héros dans ce message ?"

Réponse de la Mère :

Un héros n'a peur de rien

ne se plaint de rien

et n'abandonne jamais la partie.

11.8.72

Après un discours d'introduction, onze membres de l'Association ont lu les communications qu'ils avaient préparées sur différents aspects du sujet.

Général

Le 12 juillet, la Mère a remis à Udar les reliques sacrées de Sri Aurobindo qui ont été portées le même jour à Bangalore où une réception officielle a eu lieu. Les reliques ont été installées à Halasangi (district de Bijapur), le 15 juillet, par le Lieutenant-gouverneur de Pondichéry B. D. Jatti.

Vacances annuelles

Toutes les sections académiques du Centre d'éducation sont fermées du Ier novembre au 15 décembre pour les vacances annuelles. Elles réouvriront le samedi 16 décembre.

Visiteurs

Parmi les très nombreux visiteurs de marque que nous avons reçus pendant le trimestre, nous citerons seulement :

Umashankar Dikshit, Ministre de l'Union pour la santé et D. P. Chattopadhyaya, Vice-ministre de la santé, venus le 21 septembre,

Karan Singh, Ministre de l'Union pour l'aviation civile et le tourisme et "Convener" du Comité national pour le centenaire de Sri Aurobindo, qui est resté, avec nous du 24 au 25 septembre,

un groupe d'environ quarante professeurs des écoles secondaires d'Orissa, venu le 8 octobre à l'Ashram pour un voyage d'études de deux semaines. Il était conduit par Sunil Behari Mohanty. La visite a été inaugurée par Madhav Pandit.

Nouvelles publications

La Mère — Entretiens 1930-31, Aphorismes et Paradoxes

Nolini Kanta Gupta — The Yoga of Sri Aurobindo XII

Top

Page – 124 - 125

ILLUSTRATIONS

Mainly of the functions held in connection

with Sri Aurobindo's Birth Centenary

First cancellation of Sri Aurobindo

Birth Centenary Stamp by

the Mother, August 15, 1972

Première oblitération du timbre du

centenaire de Sri Aurobindo par

la Mère le 15 août 1972

Page – I

Sri Aurobindo's Relics being taken

to Halasangi, Karnatak State

Les reliques de Sri Aurobindo sont

emportées à Halasangi, État de Karnatak

Relics being installed at Halasangi

Les reliques sont installées à Halasangi

Page – II

Special Nutrition Programme for

workers' children inaugurated

at the Sri Aurobindo Ashram

Hand Made Paper Department

Inauguration d'un programme d'alimentation spéciale

pour les enfants des ouvriers

de la fabrique de papier à la main

Installation of Sri Aurobindo's Portrait at Bharatiya Vidyabhavan, Madras

Installation du portrait de Sri Aurobindo au Bharatiya Vidhyabhavan à Madras

Page – III

Book-exhibition during Centenary

Seminar at Bombay, May 1972

Exposition de livres pendant

le Séminaire du centenaire

à Bombay en mai 1972

Regional Seminar at Varanasi,

July 1972

Séminaire régional à Varanasi

en juillet 1972

Page – IV

Regional Seminar at Madras,

April 1972

Séminaire régional à Madras

en avril 1972

An Exhibition on Sri Aurobindo at

The Hague, the Netherlands

Exposition consacrée à Sri Aurobindo à La Haye

(Pays-Bas)

Page – V

Inauguration of the National Seminar

by V.V.Giri, President of India at

New Delhi, August 16, 1972

Inauguration du Séminaire national

par V.V.Giri, Président de l'Inde, à

New Delhi le 16 août 1972

The National Seminar in session

Le Séminaire national en séance

Page – VI

A group of N.W.C.C. at

Sri Aurobindo's Samadhi

Un groupe de dames du National Cadet Corps

au Samâdhi de Sri Aurobindo

Dr.K.L.Rao, Minister for Irrigation, Government

of India, at Sri Aurobindo's Samadhi

K.L.Rao, Ministre de l'irrigation du gouvernement de l'Inde au Samâdhi de Sri Aurobindo

Page – VII

Uma Shankar Dikshit, Minister for Health, Government of India, at

Sri Aurobindo's Samadhi

Uma Shankar Dikshit, Ministre de la santé, du gouvernement de l'Inde,

au Samâdhi de Sri Aurobindo

Dr.Karan Singh, Minister for

Tourism and Civil Aviation, Government of India,

at the Youth Hostel site

Karan Singh, Ministre du tourisme

et de l'aviation civile, du gouvernement de l'Inde, à l'emplacement de l'Auberge

de la jeunesse

Page – VIII

Homage to Sri Aurobindo, an exhibition on

Sri Aurobindo at the Ashram, August 1972

Hommage à Sri Aurobindo, exposition

à l'Ashram en août 1972

An exhibition of carpentry work

by the students

Exposition de travaux de menuiserie

par les étudiants

Page – IX

An exhibition of toys and dolls

made by the students

Exposition de jouets et de poupées

faits par les élèves

Page – X

Kathak dance recital by Rani Karna

Récital de danse Kathak par Rani Karna

Musicians from Orissa

Musiciens d'Orissa

Page – XI

Dancers from Orissa

Danseurs d'Orissa

Ashram dancing group

Groupe de danseurs de l'Ashram

Page – XII

Musical journey round the world

Un voyage musical autour du monde

Page – XIII

Musical journey round the world

Groupe de ballet de l'Ashram

A Ballet group from the Ashram

Construction du Bharat Nivas à Auroville

Page – XIV

Construction of Bharat Nivas, Auroville

Construction du Matrimandir è Auroville

Construction of Matri Mandir, Auroville

Commencement de la saison d'athlétisme 1972

Page – XV

Commencement of Athletic Session 1972

Saison athlétisme 1972

Page – XVI

Athletic Session 1972

Concours de gymnastique

Page – XVII

Gymnastic Competition

Concours de gymnastique

Swimming Competition

Concours de natation

Page – XVIII

Swimming demonstration

Démonstration de natation

Symbol drill by the Captains

Exercice du Symbole par les capitaines

Page – XIX

Mother's Darshan: August 15, 1972

Darshan de la Mère le 15 août 1972

At Sri Aurobindo's Samadhi, August 1972

Au Samâdhi de Sri Aurobindo le 15 août 1972

Page – XX

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